Batšeba in David: svetopisemska romanca in tragedija
Zgodba o Batšeba in David je ena najbolj znanih zgodb iz Svetega pisma. To je zgodba o ljubezni, tragediji in odrešitvi. Zgodba se začne s kraljem Davidom, drugim kraljem Izraela, ki opazi prelepo Batšebo, ki se kopa na strehi svoje hiše. Takoj je očaran in pošlje po njo, oba začneta afero.
Posledice prešuštva
Posledice njunega prešuštva so uničujoče. Bathsheba zanosi in David poskuša prikriti afero tako, da njenega moža Uriaha pošljejo v bojne bojne črte, kjer ga ubijejo. To privede do smrti njunega otroka, David pa je poln občutka krivde in kesanja.
Davidova odrešitev
Kljub grehom je Davidu Bog na koncu odpustil in se je sposoben odkupiti. Lahko obnovi svoj odnos z Batšebo in imata sina Salomona, ki postane najmodrejši kralj Izraela.
Brezčasna zgodba
Zgodba o Batšebi in Davidu je brezčasna zgodba o ljubezni, tragediji in odrešitvi. Je opomin na moč ljubezni in odpuščanja ter pomen kesanja. To je zgodba, ki se pripoveduje že stoletja in se bo pripovedovala tudi prihodnjim generacijam.
Bathsheba je bila Kralja Davida najbolj znana in kontroverzna žena, delno zato, ker je njun zakon sklenil po nedovoljeni zunajzakonski zvezi na vrhuncu Davidove vladavine nad Judom in Izraelom (okoli 1005–965 pr. n. št.). Zgodba o Batšebi in Davidu se je izkazala za tako dolgotrajno, da verski komentatorji še vedno razpravljajo o kakovosti vpletenega greha – in njen zaplet je bil izposojen za nešteto romantičnih romanov, filmov in dnevnih dram.
Zgodba o Davidu in Batšebi
Zgodba o Davidu in Batšebi je pripovedana v 2. Samuelovi knjigi 11 in 12, postavljena v ozadje Davidove vojne proti Amoncem, plemenu iz regije vzhodno od Mrtvega morja, ki je zdaj del današnje Jordanije. V 2. Samuelovi 11:1 je zapisano, da je kralj poslal svojo vojsko v vojno, sam pa je ostal v Jeruzalemu. Očitno je bil David dovolj varen na svojem prestolu, da mu ni bilo več treba iti v vojno, da bi dokazal svojo vojaško moč; namesto njih bi lahko poslal svoje generale.
torej Kralj David se je sproščal na balkonu palače nad mestom, ko je zagledal lepo žensko, ki se je kopala. Preko svojih glasnikov je David izvedel, da je to Batšeba, žena Hetijca Urija, ki je šel v boj za Davida.
Čeprav feministična svetopisemska razlaga trdi, da je bila Batšeba Davidova žrtev, drugi učenjaki najdejo namig o Batšebini sokrivdi med ženami kralja Davida v 2. Samuelovi 4:11. Ta verz nedvoumno pove, da je David, ko je poslal sle po njo, odšla k Davidu po lastni volji.
Davidova krivda
Tudi če je Batšeba igrala vlogo, sveto pismo meni, da je Davidov greh v njuni aferi večji iz dveh razlogov. Ko je izvedel Batšebino identiteto, je vedel, da je poročena in je njenega moža poslal v vojno. Jasno je, da bi zveza z njo kršila sedmo zapoved proti prešuštvu, izraelski kralj pa naj bi bil verski in politični voditelj.
Po navedbahJudovski zakoni o čistosti, mora ženska počakati sedem dni po koncu menstruacije, preden se obredno očisti v amikvah, poseben potopni bazen, da lahko z možem nadaljujeta spolne odnose. Svetopisemsko besedilo namiguje, da je bilo to obredno očiščenje kopel, ki jo je David videl Batšebo izvajati. Odvisno od dolžine ženske menstruacije ta sedemdnevna prepoved pred čiščenjem praktično zagotavlja, da bo ženska najverjetneje imela ovulacijo ali blizu ovulacije, ko bo nadaljevala s spolnimi odnosi.
Posledično sta Batšeba in David imela spolne odnose v enem najboljših možnih trenutkov, da je zanosila – kar je tudi storila, s tragičnimi posledicami.
Uriahova izmišljena smrt
Kmalu po tem, ko sta Batšeba in David prešuštvovala, je Batšeba Davidu poslala sporočilo, da je noseča. Zdaj je bil pritisk resnično na kralja, ki bi morda prikrival svojo afero z Batšebo, vendar ni mogel dolgo skrivati njene nosečnosti. Namesto da bi priznal zvezo in povrnil, je David ubral še bolj grešen pristop do krize.
Prvič, 2. Samuelova knjiga 11:7–11 opisuje, kako je David poskušal pripisati Batšebino nosečnost Uriju. Urija je odpoklical s fronte, menda zato, da bi mu poročal o bitki, nato pa mu rekel, naj si vzame nekaj dopusta in obišče svojo ženo. Toda Uriah ni šel domov; ostal je v barakah palače. David je vprašal Uriaha, zakaj ni šel domov, in zvesti Uriah je odgovoril, da ne bi niti sanjal o zakonskem obisku, ko Davidova vojska na fronti nima takšne možnosti.
Nato, opisano v 2. Samuelovi knjigi 12 in 13, je David povabil Urija na večerjo in ga napil, saj je mislil, da bo omamljanje zbudilo Urijevo željo po Batšebi. Toda David je bil spet zavrnjen; čeprav je bil pijan, se je častiti Uriah vrnil v vojašnico in ne k svoji ženi.
Na tej točki je bil David obupan. V 15. vrstici je opisano, da je David pisal pismo svojemu generalu Joabu, v katerem mu je rekel, naj postavi Urija v prvo bojno črto, kjer so boji najhujši, nato pa naj se umakne, tako da pusti Urija neobranjenega. David je poslal to pismo Joabu po Uriju, ki ni vedel, da nosi svojo smrtno obsodbo.
Povračilo
Seveda je Joab postavil Urija na prvo bojno črto, ko je Davidova vojska po dolgem obleganju napadla Rabath, čeprav Joab ni umaknil vojske, kot je David naročil. Kljub Joabovemu dejanju so Urija in druge častnike ubili. Po obdobju žalovanja je bila Batšeba pripeljana v palačo, da bi postala zadnja od žena kralja Davida in tako zagotovila zakonitost njunega otroka.
David je mislil, da mu je uspelo, dokler ga ni obiskal prerok Natan v 2. Samuelovi 12. Natan je mogočnemu kralju povedal zgodbo o revnem pastirju, ki mu je bogataš ukradel jagnje. David je pobesnel in zahteval, da izve, kdo je ta človek, da bi ga lahko obsodil. Natan je kralju mirno rekel: »Ti si človek,« kar pomeni, da je Bog preroku razodel resnico o Davidovem prešuštvu, prevarah in Urijevem umoru.
Čeprav je David zagrešil grehe, vredne usmrtitve, je rekel Nathan, je Bog namesto tega obsodil Davidovega in Batšebinega novorojenega sina, ki je pozneje umrl. David je Batšebo potolažil tako, da je znova zanosila, tokrat z imenovanim sinom Salomon .
Batšeba in Salomon
Čeprav se na začetku razmerja z Davidom zdi pasivna, je Bathsheba postala Kralj David Dejavno podporo ob koncu njegovega življenja, ko je zagotovila Davidov prestol za njunega sina Salomona, ki mu je bilo usojeno, da postane moder, čeprav pomanjkljiv, vladar Izraela.
David je bil že star in slaboten, njegov najstarejši preživeli sin Adonija pa si je poskušal prilastiti prestol, preden je njegov oče umrl. Po 1. kraljev 1:11 je prerok Natan pozval Batšebo, naj pove Davidu, da se Adonija pripravlja na silo prevzeti prestol. Batšeba je svojemu ostarelemu možu povedala, da je ostal zvest le njun sin Salomon, zato je kralj Salomona imenoval za svojega sovladarja. Ko je David umrl, je Salomon postal kralj, potem ko je usmrtil svojega tekmeca Adonija. Novi Kralj Salomon tako zelo cenil pomoč svoje matere, da je dal zanjo postaviti drugi prestol, tako da je postala njegova najbližja svetovalka do svoje smrti.
Subtilne ironije
Zgodba o Davidu in Batšebi je vključevala ironične in subtilne primerjave Urija, ki je bil nadvse zvest svojemu kralju, in tovarišem z Davidom, ki ni zvest ne enemu ne drugemu, ampak je dovolil, da ga je poželenje zaslepilo za njegov greh. Ali je Batšeba kriva ali ne, je v Svetem pismu manj pomembno kot krivda samega kralja: Natan pride k Davidu, ne Batšeba, da bi opozoril na njegove zmote.
Viri
- Abasili, Alexander Izuchukwu. ' Je bilo posilstvo? Ponovno pregledana perikopa Davida in Batšebe .'Stara zaveza61.1 (2011): 1. Tisk.
- Judovska študijska biblija (Oxford University Press, 2004).
- 'Batšeba,' Ženske v Svetem pismu
- 'Batšeba,'Ženske v Svetem pismu, Carol Meyers, glavna urednica (Houghton Mifflin Company, 2000).
- Garsiel, Moshe. ' Zgodba o Davidu in Batšebi: drugačen pristop .'Katoliški biblijski četrtletnik55.2 (1993): 244–62. Tiskanje.
- Nicol, George G. ' Domnevno posilstvo Batšebe: nekaj opazk o dvoumnosti v svetopisemski pripovedi .'Journal for the Study of the Old Testament22.73 (1997): 43–54. Tiskanje.
