Etika in morala Pogosta vprašanja: Teleologija in etika

Etika in morala sta dve najpomembnejši temi v filozofiji. Teleologija in etika sta dva pojma, ki sta tesno povezana in o njih pogosto razpravljamo skupaj. Teleologija je preučevanje namena in cilja dejanja, etika pa preučevanje moralnih načel in vrednot. Oba koncepta sta pomembna za razumevanje moralnih posledic naših dejanj in odločitev.

Kaj je teleologija?

Teleologija je preučevanje namena in cilja dejanja. Temelji na ideji, da imajo vsa dejanja namen ali cilj in da je ta namen mogoče določiti s pogledom na posledice dejanja. Teleologija se pogosto uporablja za analizo moralnosti dejanja, saj lahko pomaga ugotoviti, ali je dejanje moralno pravilno ali napačno.

Kaj je etika?

Etika je preučevanje moralnih načel in vrednot. Temelji na ideji, da je treba vsa dejanja presojati v skladu z nizom moralnih standardov. Etika se uporablja za ugotavljanje, ali je dejanje pravilno ali napačno, in za ovrednotenje posledic dejanja. Etika je pomemben del razumevanja morale in sprejemanja moralnih odločitev.

Kako sta teleologija in etika povezani?

Teleologija in etika sta tesno povezani, saj se obe uporabljata za analizo moralnosti dejanja. Teleologija se uporablja za določitev namena in cilja dejanja, etika pa za oceno moralnosti dejanja. Oba koncepta sta pomembna za razumevanje moralnih posledic naših dejanj in odločitev.

Skratka, teleologija in etika sta dva pomembna pojma v filozofiji, ki sta tesno povezana. Teleologija je preučevanje namena in cilja dejanja, etika pa preučevanje moralnih načel in vrednot. Oba koncepta sta pomembna za razumevanje moralnih posledic naših dejanj in odločitev.

Za teleološke moralne sisteme je značilna predvsem osredotočenost na posledice, ki bi jih lahko imelo kakršno koli dejanje (zato jih pogosto imenujemo konsekvencialistični moralni sistemi in tukaj uporabljamo oba izraza). Tako, da bipravilne moralne odločitve, moramo imeti nekaj razumevanja, kaj bo posledica naših odločitev. Ko sprejemamo odločitve, ki imajo za posledico pravilne posledice, potem ravnamo moralno; ko sprejemamo odločitve, ki imajo za posledico nepravilne posledice, potem ravnamo nemoralno.

Zamisel, da je moralna vrednost dejanja določena s posledicami tega dejanja, je pogosto označena kot konsekvencizem. Običajno so 'pravilne posledice' tiste, ki so najbolj koristne za človeštvo - lahko spodbujajo človeško srečo, človeško zadovoljstvo, človeško zadovoljstvo, človeško preživetje ali preprosto splošno blaginjo vseh ljudi. Ne glede na to, kakšne so posledice, se verjame, da so te same po sebi dobre in dragocene, zato so dejanja, ki vodijo do teh posledic, moralna, medtem ko so dejanja, ki vodijo stran od njih, nemoralna.

Različni teleološki moralni sistemi se ne razlikujejo le glede tega, kaj točno so 'pravilne posledice', ampak tudi glede tega, kako ljudje uravnotežijo različne možne posledice. Navsezadnje je malo izbir nedvoumno pozitivnih, kar pomeni, da je treba ugotoviti, kako doseči pravilno ravnovesje dobrega in slabega v tem, kar počnemo. Upoštevajte, da zgolj to, da se ukvarjate s posledicami dejanja, še ne pomeni, da je človek konsekvencalist - ključni dejavnik je bolj temeljiti namoralatega dejanja na posledice namesto na nekaj drugega.

Beseda teleologija izhaja iz grških korenintelos, kar pomeni konec, inlogotipi, kar pomeni znanost. Tako je teleologija 'znanost o ciljih'. Ključna vprašanja, ki teleološka etični sistemi vprašati vključuje:

Kakšne bodo posledice tega dejanja?
Kakšne bodo posledice neukrepanja?
Kako pretehtam škodo in koristi tega dejanja?

Vrste

Nekateri primeri teleoloških etičnih teorij vključujejo:

Etični egoizem : dejanje je moralno pravilno, če so posledice dejanja bolj ugodne kot neugodne samo za moralnega agenta, ki dejanje izvaja.
Etični altruizem : dejanje je moralno pravilno, če so posledice dejanja bolj ugodne kot neugodne za vse, razen za moralnega agenta.
Etični utilitarizem : dejanje je moralno pravilno, če so posledice dejanja za vse bolj ugodne kot neugodne.

Deluj in vladaj konsekvencializem

Konsekvencialistične moralne sisteme običajno ločimo na konsekvencializem dejanj in konsekvencalizem pravil. Prvi, akt-konsekvencializem, trdi, da je morala vsakega dejanja odvisna od njegovih posledic. Tako je najbolj moralno dejanje tisto, ki vodi do najboljših posledic.

Slednji, konsekvencializem pravil, trdi, da lahko osredotočanje samo na posledice zadevnega dejanja povzroči, da ljudje storijo nezaslišana dejanja, ko predvidevajo dobre posledice. Tako konsekvencialisti pravil dodajajo naslednjo določbo: predstavljajte si, da bi neko dejanje postalo splošno pravilo – če bi upoštevanje takega pravila imelo slabe posledice, potem se mu je treba izogniti, tudi če bi v tem vodilo do dobrih posledic. primerek. To ima zelo očitne podobnosti s Kantovim kategoričnim imperativom, a deontološko moralno načelo .

Konsekvencialnost pravil lahko povzroči, da oseba izvaja dejanja, ki lahko sama po sebi povzročijo slabe posledice. Vendar pa se trdi, da bo splošno stanje takšno, da bo več dobrega kot slabega, ko bodo ljudje sledili pravilom, ki izhajajo iz konsekvencalističnih premislekov. Na primer, eden od ugovorov zoper evtanazijo je, da bi dopustitev takšne izjeme od moralnega pravila 'ne ubijaj' povzročila oslabitev pravila, ki ima na splošno pozitivne posledice - čeprav v takšnih primerih upoštevanje pravila vodi do negativnih posledic. .

Težave

Ena pogosta kritika teleoloških moralnih sistemov je dejstvo, da moralna dolžnost izhaja iz niza okoliščin, ki nimajo nobene moralne komponente. Na primer, ko teleološki sistem izjavi, da so izbire moralne, če povečujejo človeško srečo, se ne trdi, da je 'človeška sreča' sama po sebi moralna. Kljub temu je izbira, ki poveča to srečo, moralna. Kako to, da lahko eno vodi k drugemu?

Kritiki pogosto poudarjajo tudi nezmožnost dejanske določitve celotnega obsega posledic, ki jih bo imelo kakršno koli dejanje, zaradi česar so poskusi vrednotenja moralnosti dejanja na podlagi teh posledic podobno nemogoči. Poleg tega obstaja veliko nesoglasij o tem, kako ali celo, ali je mogoče različne posledice res kvantificirati na način, ki je potreben za nekatere moralne izračune. Koliko »dobrega« je potrebno, da odtehta »zlo«, in zakaj?

Druga pogosta kritika je, da so konsekvencalistični moralni sistemi preprosto zapleteni načini povedati, da cilji opravičujejo sredstva – torej, če je mogoče trditi, da bo rezultat dovolj dobrega, potem bi bila vsa nezaslišana in grozljiva dejanja upravičena. Na primer, konsekvencalistični moralni sistem bi lahko upravičil mučenje in umor nedolžnega otroka, če bi vodil do zdravila za vse oblike raka.

Vprašanje, ali bi morali res biti zavezani prevzemanju odgovornosti za vse posledice naših dejanj, je drugo vprašanje, ki ga postavljajo kritiki. Konec koncev, če je moralnost mojega dejanja odvisna od vseh njegovih posledic, potem prevzemam odgovornost zanje -- vendar bodo te posledice segle daleč naokoli na načine, ki jih ne morem predvideti ali razumeti.