Ali je laž kdaj upravičena?

Laž je ena najbolj kontroverznih tem na svetu. To je zapleteno vprašanje, o katerem se razpravlja že stoletja in ni jasnega odgovora, ali je kdaj upravičeno ali ne. Resnica je, da je lahko laganje tako koristno kot tudi škodljivo, odvisno od okoliščin.

Prednosti laganja

V nekaterih primerih je laganje lahko koristno. Na primer, če je nekdo v nevarnosti in ga je treba zaščititi, je laganje lahko najboljši način, da ga zaščitite. Poleg tega lahko laganje uporabimo, da ne prizadenemo čustev nekoga ali da preprečimo stopnjevanje konflikta.

Slabosti laganja

Laganje pa ima lahko tudi resne posledice. Laž lahko poškoduje odnose, ustvari nezaupanje in povzroči občutke krivde in sramu. Poleg tega lahko laganje povzroči pravne posledice, če se laž odkrije.

Zaključek

Skratka, laganje je lahko tako koristno kot tudi škodljivo, odvisno od okoliščin. Pomembno je razmisliti o morebitnih posledicah, preden se odločite, ali boste lagali ali ne. Navsezadnje se posameznik sam odloči, ali je laganje kdaj upravičeno ali ne.

noter katoliški moralni nauk je laganje namerni poskus nekoga zavesti z neresnico. Nekaj ​​najmočnejših odlomkov Katekizem katoliške Cerkve skrbi laganje in škoda, ki je povzročena s prevaro.

Vendar se večina katoličanov, tako kot vsi ostali, redno ukvarja z »majhnimi belimi lažmi« (»Ta obrok je okusen!«), v zadnjih letih pa so jih spodbudile podporne operacije proti načrtovanemu starševstvu, ki jih izvajajo skupine za življenje, kot je npr. Akcija v živo in Center za medicinski napredek , je med vernimi katoličani izbruhnila razprava o tem, ali je laž kdaj upravičena v dobrem cilju.

Kaj torej katoliška cerkev uči o laganju in zakaj?

Laž v Katekizmu katoliške Cerkve

Ko gre za laganje, Katekizem katoliške Cerkve ne izgublja besed – in tudi Kristus, kot kaže Katekizem:

'Laž je govorjenje laži z namenom zavajanja.' Gospod obsoja laž kot hudičevo delo: »Tvoj oče je hudič, … v njem ni resnice. Kadar laže, govori po svoji naravi, ker je lažnivec in oče laži« [ odstavek 2482 ].

Zakaj je laganje 'hudičevo delo'? Ker je to pravzaprav prvo dejanje, ki ga je hudič izvedel proti Adamu in Evi v rajskem vrtu – dejanje, ki ju je prepričalo, da sta jedla sad drevesa spoznanja dobrega in zla, in ju tako odpeljala stran od resnice in od Gospoda:

Laž je najbolj neposreden napad na resnico. Lagati pomeni govoriti ali delovati proti resnici, da bi nekoga zavedli v zmoto. S tem ko rani človekov odnos do resnice in do bližnjega, laž žali temeljni odnos človeka in njegove besede do Gospoda [ odstavek 2483 ].

Laž, pravi Katekizem, je vedno napačna. Ni »dobrih laži«, ki bi se bistveno razlikovale od »slabih laži«; vse laži imajo isto naravo – odvesti osebo, ki ji je laž izrečena, stran od resnice.

Laž je po svoji naravi vredna obsojanja. Gre za profanacijo govora, namen govora pa je sporočanje znane resnice drugim. Namerni namen zapeljati bližnjega v zmoto s tem, da govori stvari, ki so v nasprotju z resnico, predstavlja neuspeh v pravičnosti in ljubezni [ odstavek 2485 ].

Kaj pa laganje v dober namen?

Kaj pa, če je oseba, s katero komunicirate, že padla v zmoto in jo poskušate razkriti? Ali je moralno upravičeno »igrati«, lagati, da bi drugo osebo prepričali, da se obtoži? Z drugimi besedami, ali lahko kdaj lažete v dober namen?

To so moralna vprašanja, s katerimi se soočamo, ko razmišljamo o stvareh, kot so podporne operacije, v katerih so se predstavniki Live Action in Center for Medical Progress pretvarjali, da so nekaj drugega, kot so v resnici. Moralna vprašanja zakriva dejstvo, da je načrtovano starševstvo, tarča stingov, največji ponudnik splavov v Združenih državah, zato je naravno moralno dilemo oblikovati na ta način: kaj je hujše, splav ali laganje? Če laganje lahko pomaga odkriti načine, kako načrtovano starševstvo krši zakon, in to pomaga ukiniti zvezno financiranje načrtovanega starševstva in zmanjša število splavov, ali to ne pomeni, da je prevara dobra stvar, vsaj v teh primerih?

Z eno besedo: Ne. Grešno dejanje drugih nikoli ne opravičuje našega greha. To lažje razumemo, ko govorimo o istem grehu; vsak starš je moral svojemu otroku razložiti, zakaj 'Ampak Johnny je to naredil prvi!' ni opravičilo za slabo vedenje. Težave nastanejo, ko se zdi, da imajo grešna vedenja različne teže: v tem primeru gre za namerno odvzem nerojenega življenja.protilaganje v upanju, da bi rešili nerojena življenja.

Toda če je, kot nam pravi Kristus, hudič »oče laži«, kdo je oče splava? Še vedno je isti hudič. In hudiču je vseeno, če grešiš z najboljšimi nameni; vse, kar ga zanima, je, da te poskuša pripraviti do greha.

Zato je, kot je nekoč zapisal blaženi John Henry Newman (vAnglikanske težave), cerkev

meni, da bi bilo bolje, da bi sonce in luna padla z neba, da bi zemlja propadla in da bi vsi številni milijoni, ki so na njej, umrli od lakote v hudih mukah, kar se tiče časovne stiske, kot ta ena duša, Ne bom rekel, moral bi biti izgubljen, ampak bi moral storiti en sam lažen greh,moral povedati eno namerno neresnico, čeprav nikomur ni škodil ... [poudarek moj]

Ali obstaja upravičena prevara?

Kaj pa, če »namerna neresnica« ne samo, da nikomur ne škoduje, ampak lahko reši življenja? Najprej se moramo spomniti besed Katekizma: »S tem, ko laž škoduje človekovemu odnosu do resnice in bližnjega, žali temeljni odnos človeka in njegove besede do Gospoda.« Z drugimi besedami, vsaka »namerna neresnica«počneškodujete nekomu - škodujete sebi in osebi, ki ji lažete.

Pustimo to za trenutek ob strani in razmislimo, ali morda obstaja razlika med laganjemper se— tisto, kar katekizem obsoja — in nekaj, čemur bi lahko rekli »upravičena prevara«. Obstaja načelo katoliške moralne teologije, ki ga lahko najdete na koncu odstavek 2489 katekizma v Katoliška cerkev , ki so ga večkrat citirali tisti, ki želijo zgraditi primer za 'upravičeno zavajanje':

Nihče ni dolžan razkriti resnice nekomu, ki je nima pravice vedeti.

Obstajata dve težavi pri uporabi tega načela za izgradnjo primera 'upravičene goljufije'. Prvi je očiten: Kako lahko pridemo od »Nihče ni dolžan razkriti resnice« (se pravi, nekomu lahko prikriješ resnico, če je nima pravice vedeti) do trditve, da lahko odkrito zavajaš ( dajati zavestno lažne izjave) taki osebi?

Preprost odgovor je: ne moremo. Obstaja bistvena razlika med tem, da molčimo o nečem, za kar vemo, da je res, in da nekomu povemo, da je v resnici ravno nasprotno.

Toda še enkrat, kaj pa situacije, v katerih imamo opravka z nekom, ki je že zašel v zmoto? Če naša prevara preprosto spodbudi to osebo, da pove tisto, kar bi sicer rekla, kako je lahko to narobe? Na primer, neizrečena (in včasih celo navedena) predpostavka v zvezi z operacijami proti načrtovanemu starševstvu je, da so zaposleni v načrtovanem starševstvu, ujeti na video, podpirali nezakonite dejavnosti, preden so dobili priložnost za to.

In to je verjetno res. Toda na koncu to pravzaprav ni pomembno s stališča katoliške moralne teologije.

Dejstvo, da moški redno vara svojo ženo, ne bi odpravilo moje krivde, če bi ga predstavil ženski, za katero sem mislil, da bo zadovoljila njegove strasti. Z drugimi besedami, v določenem primeru lahko nekoga zapeljem v zmoto, tudi če ta oseba običajno dela isto napako brez mojega poziva. Zakaj? Kajti vsaka moralna odločitev je novo moralno dejanje. To pomeni imeti svobodno voljo - tako na njegovi kot na moji strani.

Kaj v resnici pomeni 'pravica vedeti resnico'.

Druga težava pri gradnji argumenta za upravičeno prevaro na načelu, da 'nihče ni dolžan razkriti resnice nekomu, ki nima pravice vedeti zanjo', je, da se načelo nanaša na zelo specifično situacijo - namreč greh od odvračanje in povzročanje škandala. Detrakcija, kot odstavek 2477 katekizma, ko nekdo »brez objektivno veljavnega razloga razkrije napake in pomanjkljivosti drugega osebam, ki jih niso poznale«.

Odstavki 2488 in 2489 , ki dosegajo vrhunec v načelu, da 'Nihče ni dolžan razkriti resnice nekomu, ki nima pravice vedeti zanjo,' so zelo očitno razprava o poniževanju. Uporabljajo tradicionalni jezik, ki ga najdemo v takšnih razpravah, in ponujajo eno samo navedbo – na odlomke Sirah in Pregovori ki se nanašajo na razkrivanje 'skrivnosti' drugim - to so klasični odlomki, ki se uporabljajo v razpravah o klevetanju.

Tukaj sta oba odstavka v celoti:

Pravica do sporočanja resnice ni brezpogojna. Vsak mora svoje življenje prilagoditi evangeljski zapovedi bratske ljubezni. To od nas zahteva, da v konkretnih situacijah presodimo, ali je primerno razkriti resnico nekomu, ki jo zahteva. [ odstavek 2488 ]

Dobrodelnost in spoštovanje resnice naj narekujeta odgovor na vsako zahtevo po informacijah ali komunikaciji. Dobrobit in varnost drugih, spoštovanje zasebnosti in skupno dobro so zadostni razlogi za molk o tem, česar ne bi smeli vedeti, ali za uporabo diskretnega jezika. Dolžnost izogibanja škandalu pogosto zahteva strogo diskretnost. Nihče ni dolžan razkriti resnice nekomu, ki je nima pravice vedeti. [ odstavek 2489 ]

Gledano v kontekstu, namesto iztrgano iz njega, 'nihče ni dolžan razkriti resnice nekomu, ki nima pravice vedeti zanjo' očitno ne more podpirati ideje o 'upravičeni prevari'. V odstavkih 2488 in 2489 se razpravlja o tem, ali imam pravico razkriti grehe druge osebe tretji osebi, ki nima pravice do te posebne resnice.

Če vzamem konkreten primer, če imam sodelavca, za katerega vem, da je prešuštnik, in nekdo, ki ga njegovo prešuštvo nikakor ne prizadene, pride k meni in me vpraša: 'Ali je res, da je Janez prešuštnik?' Tej osebi nisem dolžan razkriti resnice. Dejansko sem, da bi se izognil poniževanju – kar je, ne pozabite, »razkrivanje napak in napak drugega osebam, ki jih niso poznale« –ne morerazkriti resnico tretji osebi.

Torej, kaj lahko storim? Glede na katoliško moralno teologijo o obrekovanju imam več možnosti: lahko ostanem tiho, ko mi postavijo vprašanje; lahko spremenim temo; Lahko se opravičim iz pogovora. Pod nobenim pogojem pa ne morem lagati in reči: 'John zagotovo ni prešuštnik.'

Če nam ni dovoljeno trditi neresnice, da bi se izognili poniževanju – edina okoliščina, ki jo dejansko zajema načelo »Nihče ni dolžan razkriti resnice nekomu, ki nima pravice vedeti zanjo« –, kako lahko potrditev neresnice v drugih okoliščinah morebiti upravičeno s tem načelom?

Cilji ne opravičujejo sredstev

Na koncu se moralna teologija katoliške cerkve glede laganja skrči na prvo od moralnih pravil, ki po Katekizmu katoliške cerkve »veljajo v vsakem primeru« ( odstavek 1789 ): »Nikoli ne smemo storiti zla, da bi iz tega prišlo dobro« (prim. Rimljanom 3:8 ).

Težava v sodobnem svetu je, da razmišljamo v smislu dobrih ciljev (»rezultatov«) in ignoriramo moralo sredstev, s katerimi poskušamo doseči te cilje. Kot pravi sveti Tomaž Akvinski, človek vedno išče Dobro, tudi ko greši; toda dejstvo, da iščemo dobro, ne opravičuje greha.