Razmerje med tehnologijo in religijo

Tehnologija in religija sta bili prepleteni že od pradavnine. Od starodavnih ritualov do sodobne tehnologije sta bila povezana na mnogo načinov. vera je bil uporabljen za razlago neznanega ter za zagotavljanje tolažbe in vodenja v času stiske. Podobno, tehnologija je bil uporabljen za raziskovanje neznanega in za zagotavljanje rešitev za težave.

Odnos med tehnologijo in religijo je zapleten in se nenehno razvija. Po eni strani nam je tehnologija omogočila boljše razumevanje sveta okoli nas in raziskovanje neznanega. Po drugi strani pa je religija zagotovila moralni in etični okvir za razumevanje sveta in za usmerjanje naših dejanj.

Tehnologija nam je omogočila tudi povezovanje z ljudmi različnih ver in kultur. Prek socialnih medijev lahko zdaj komuniciramo z ljudmi z vsega sveta in spoznavamo različne religije in kulture. To nam je omogočilo, da smo bolje razumeli različna prepričanja in cenili raznolikost človeških izkušenj.

Hkrati nam je tehnologija omogočila tudi širjenje verskih sporočil in naukov širšemu občinstvu. Prek interneta lahko zdaj dostopamo do verskih besedil, naukov in drugih virov, ki nam lahko pomagajo bolje razumeti našo vero.

Skratka, tehnologija in religija sta na več načinov prepleteni. Tehnologija nam je omogočila raziskovanje neznanega, povezovanje z ljudmi različnih ver ter širjenje verskih sporočil in naukov. Po drugi strani pa je religija zagotovila moralni in etični okvir za razumevanje sveta in za usmerjanje naših dejanj.

Številni sekularisti in neverniki različnih vrst se nagibajo k temu, da vera in znanost veljata za popolnoma nezdružljivi. Ta nezdružljivost naj bi se razširila tudi na odnos med religija in tehnologijo, saj je tehnologija produkt znanosti in znanost ne more brez tehnologije, še posebej danes. Tako se kar nekaj ateistov nejeverno čudi, koliko inženirjev je tudi kreacionistov in koliko ljudi v visokotehnoloških panogah kaže visokoenergijske verske motivacije.

Mešanje tehnologije in religije

Zakaj smo priča vsesplošnemu očaranju nad tehnologijo, hkrati pa je prišlo do svetovnega ponovnega vzpona verskega fundamentalizma? Ne smemo domnevati, da je vzpon obeh zgolj naključje. Namesto domneve, da morata izobraževanje in usposabljanje za znanostjo in tehnologijo vedno povzročiti več verskega skepticizma in celo nekoliko več ateizem , bi se morali vprašati, ali morda empirična opazovanja dejansko ne potrjujejo naših idej.

Ateisti so pogosto pripravljeni kritizirati teisti za neuspešno obravnavanje dokazov, ki ne izpolnjujejo pričakovanj, zato se ne ujemimo v isto past.

Morda obstajajo religiozni vzgibi, ki so podlaga za pogon tehnologije, ki je zaznamovala sodobnost – verski vzgibi, ki bi lahko vplivali tudi na posvetne ateiste, če niso dovolj samozavedni, da bi opazili, kaj se dogaja. Takšni vzgibi lahko preprečijo, da bi bila tehnologija in vera nezdružljiva. Morda sama tehnologija postaja religiozna in s tem tudi odpravlja nekompatibilnosti.

Raziskati je treba obe možnosti. Oboje se verjetno dogaja že stotine let, vendar so jasni verski temelji za tehnološki napredek bodisi prezrti ali skriti kot nerodni sorodniki.

Navdušenje toliko ljudi nad tehnologijo je pogosto zakoreninjeno – včasih nevede – v verskih mitih in starodavnih sanjah. To je obžalovanja vredno, saj se je izkazalo, da je tehnologija sposobna povzročiti strašne težave človeštvu, eden od razlogov za to pa so lahko verski vzgibi, ki jih ljudje ignorirajo.

Tehnologija je tako kot znanost odločilni znak modernosti in če naj se prihodnost izboljša, bo treba identificirati, priznati in, upajmo, odpraviti nekatere osnovne premise.

Verska in tehnološka transcendenca

Ključ do vsega je transcendenca . Obljuba o preseganju narave, naših teles, naše človeške narave, naših življenj, naših smrti, naše zgodovine itd. je temeljni del religije, ki pogosto ni izrecno priznan. To močno presega običajni strah pred smrtjo in željo, da bi jo premagali, in ima za posledico zanikanje vsega, kar smo, v prizadevanju, da postanemo nekaj povsem drugega.

Tisoč let so v zahodni kulturi napredek mehaničnih umetnosti – tehnologije – navdihnile globoke verske želje po transcendenci in odrešitvi. Čeprav je trenutno zakrit s sekularnim jezikom in ideologijo, sodobna ponovna oživitev religije, celo fundamentalizma, skupaj s tehnologijo in z roko v roki s tehnologijo, torej ni odstopanje, ampak preprosto ponovna uveljavitev pozabljene tradicije. Če ne prepoznate in ne razumete, kako sta se verska in tehnološka transcendenca razvili skupaj, se jima nikoli ne boste mogli uspešno zoperstaviti – še manj pa prepoznati, kdaj se lahko razvijata tudi v vas.

Srednjeveška znanost in srednjeveška religija

Projekt tehnološkega napredka ni nov razvoj; njene korenine lahko iščemo v srednjem veku — in tu se razvije tudi povezava med tehnologijo in vero. Tehnologija se je začela identificirati posebej s krščansko transcendenco grešne besede in krščansko odrešitvijo padle človeške narave.

Na začetku krščanske dobe o ničemer takem niso razmišljali. je zapisalBožje mestoto 'povsem ločeno od tistih nadnaravnih umetnosti življenja v vrlina in doseganje nesmrtne blaženosti,' nič, kar ljudje lahko storijo, ne more ponuditi kakršne koli tolažbe za življenje, obsojeno na bedo. Mehanske umetnosti, ne glede na to, kako napredne so bile, so obstajale izključno za pomoč padlim ljudem in nič več. Odrešitev in transcendenco je mogoče doseči le z nezasluženo Božjo milostjo.

To se je začelo spreminjati v zgodnjem srednjem veku. Čeprav razlog ni jasen, je zgodovinarka Lynn White predlagala, da je uvedba težkega pluga v zahodno Evropo okoli poznega 8. stoletja morda igrala vlogo. Navajeni smo na idejo o podrejanju okolja s strani človeštva, vendar se moramo spomniti, da ljudje stvari niso vedno videli tako. notri Geneza , je človek dobil oblast nad naravnim svetom, potem pa je grešil in jo izgubil, nato pa si je moral zaslužiti svojo pot 'v potu svojega obraza.'

S pomočjo tehnologije pa bi si ljudje lahko povrnili del te prevlade in dosegli stvari, ki jih nikoli ne bi mogel sam. Namesto da bi bila narava tako rekoč vedno ena izmed človeštva, se je razmerje med človeštvom in naravo obrnilo - zmožnost stroja za delo je postala nov standard, ki ljudem omogoča, da izkoriščajo, kar imajo. Težki plug se morda ne zdi velik zalogaj, vendar je bil prvi in ​​pomemben korak v procesu.

Po tem so se stroji in mehanske umetnosti začeli upodabljati v meniški iluminaciji koledarjev, v nasprotju s prejšnjo uporabo zgolj duhovnih podob. Druge osvetlitve prikazujejo tehnološki napredek, ki pomaga pravičnim božjim vojskam, medtem ko je zlobna opozicija prikazana kot tehnološko inferiorna. Morda prav tu opazimo, da se uveljavljajo prve vitice tega premika odnosa in tehnologija postaja vidik krščanske kreposti.

Čisto preprosto: kar je bilo v življenju dobro in produktivno, se je poistovetilo s prevladujočim verskim sistemom.

Samostanska znanost

Primarni gibalci identifikacije vere s tehnologijo so bili meniški redovi, za katere je bilo delo dejansko že druga oblika molitve in čaščenja. To je še posebej veljalo za benediktinske menihe. V šestem stoletju so praktične umetnosti in ročno delo poučevali kot bistvena elementa samostanske pobožnosti, njihov namen pa je bil ves čas prizadevanje za popolnost; fizično delo ni bilo samo sebi namen, ampak se je vedno opravljalo iz duhovnih razlogov. Mehanska umetnost – tehnologija – se zlahka prilega temu programu in je bila zato tudi sama vložena v duhovni namen.

Pomembno je omeniti, da glede na prevladujočo patristiko teologija , so bili ljudje božanski samo v svoji duhovni naravi. Telo je bilo padlo in grešno, zato je bilo odrešenje mogoče doseči le s transcendiranjem telesa. Tehnologija je zagotovila sredstvo za to, saj je človeku omogočila, da doseže veliko več, kot je sicer fizično mogoče.

Tehnologijo je razglasil karolinški filozof Erigena (ki je skoval izrazmehanske spretnosti, mehanične umetnosti), da je del prvotne obdarjenosti človeštva od Boga in ne produkt našega poznejšega padlega stanja. Zapisal je, da so umetnosti 'človekove povezave z Božanskim, [in] njihovo negovanje sredstvo za odrešitev.' S trudom in preučevanjem bi morda lahko ponovno pridobili naše moči pred padcem in tako bi bili na dobri poti, da dosežemo popolnost in odrešitev.

Težko bi precenili pomen tega ideološkega premika. Mehanske veščine niso bile več zgolj surova nuja za padle ljudi; namesto tega so se pokristjanili in jim dali duhovni pomen, ki je sčasoma le še naraščal.

Mehanski milenarizem

Razvoj milenarizma v krščanstvu je pomembno vplival tudi na obravnavo tehnologije. Za Avguština je čas tekel in se ni spreminjal - zapis o padlih ljudeh ne bo šel nikamor, zlasti v kratkem času. Tako dolgo ni bilo jasnega in oprijemljivega zapisa o kakršnem koli napredku. Tehnološki razvoj je vse to spremenil, še posebej, ko je bilo ugotovljeno, da ima duhovni pomen. Tehnologija bi lahko na načine, ki so jih vsi videli in izkusili iz prve roke, zagotovila, da človeštvo izboljšuje svoj položaj v življenju in uspeva nad naravo.

Razvila se je miselnost 'novega tisočletja', ki je izrecno uporabljala sadove tehnologije. Človeška zgodovina je bila na novo definirana stran od Avguštinovega koncepta utrujajočega in solznega časa v smeri aktivnega prizadevanja: poskusov doseganja popolnosti. Od ljudi se ni več pričakovalo, da se bodo pasivno in slepo soočali s mračno zgodovino. Namesto tega se od ljudi pričakuje, da se zavestno izpopolnjujejo – delno z uporabo tehnologije.

Bolj kot so se razvijale mehanske umetnosti in večalo znanje, bolj se je zdelo, da se človeštvo bliža koncu. Krištof Kolumb je na primer mislil, da se bo svet končal približno 150 let po njegovem času, in je celo menil, da igra vlogo pri izpolnitvi prerokb o koncu časa. Sodeloval je pri širjenju morske tehnologije in razvoju surovega znanja z odkrivanjem novih celin. Oba so mnogi ocenili kot pomembna mejnika na poti do popolnosti in s tem do konca.

Na ta način je tehnologija postajala sestavni del krščanskega sveta eshatologija .

Razsvetljenska znanost in razsvetljenska religija

Anglija in razsvetljenstvo sta imela pomembno vlogo pri razvoju tehnologije kot materialnega sredstva za doseganje duhovnih ciljev. Soteriologija (preučevanje odrešenja) in eshatologija (preučevanje končnih časov) sta bili pogosti preokupaciji v izobraženih krogih. Večina izobraženih mož je zelo resno jemala Danielovo prerokbo, da bo 'mnogo tekalo sem ter tja in znanje se bo povečalo' (Daniel 12:4) kot znak, da je konec blizu.

Njihovi poskusi, da bi povečali znanje o svetu in izboljšali človeško tehnologijo, niso bili del nepristranskega programa, da bi preprosto spoznali svet, ampak namesto tega, da bi bili aktivni v milenijskih pričakovanjih Apokalipse. Tehnologija je pri tem odigrala ključno vlogo kot sredstvo, s katerim so ljudje ponovno pridobili oblast nad naravnim svetom, ki je bil obljubljen v Genezi, vendar ga je človeštvo izgubilo ob padcu. Kot opaža zgodovinar Charles Webster, 'Puritanci so resnično mislili, da vsak korak v osvajanju narave predstavlja premik k tisočletnemu stanju.'

Roger Bacon

Pomembna oseba v razvoju sodobne zahodne znanosti je Roger Bacon. Za Bacona je znanost pomenila predvsem tehnologijo in mehanske umetnosti - ne za kakršne koli ezoterične namene, ampak za utilitarne cilje. Eden od njegovih interesov je bil, da Antikrist v prihajajočih apokaliptičnih bitkah ne bi imel izključno tehnološkega orodja. Bacon je zapisal, da:

Antikrist bo uporabil ta sredstva svobodno in učinkovito, da bi lahko zdrobil in osramotil moč tega sveta ... Cerkev bi morala razmisliti o uporabi teh izumov zaradi prihodnjih nevarnosti v času Antikrista, ki bi jih z Božjo milostjo zlahka srečati, če bi prelati in knezi spodbujali študij in raziskovali skrivnosti narave.

Bacon je prav tako verjel, tako kot drugi, da je tehnološko znanje in izkušnje izvirna pravica človeštva po rojstvu, ki je bila preprosto izgubljena v padcu. Pisanje v njegovemVečje delo, je predlagal, da sodobne vrzeli v človeškem razumevanju izvirajo neposredno iz Izvirni greh : 'Zaradi izvirnega greha in partikularnih grehov posameznika je del podobe poškodovan, kajti razum je slep, spomin šibak in volja izprijena.'

Tako je za Bacona, enega od zgodnjih svetil znanstvenega racionalizma, imelo prizadevanje za znanjem in tehnologijo tri razloge: Prvič, da koristi tehnologije ne bi bile edina oblast Antikrista; drugič, da bi si povrnili moč in znanje, izgubljeno po padcu v Edenu; in tretjič, da bi premagali trenutne individualne grehe in dosegli duhovno popolnost.

Baconian Inheritance

Baconovi nasledniki v angleški znanosti so mu v teh ciljih zelo sledili. Kot ugotavlja Margaret Jacob: 'Skoraj vsak pomemben angleški znanstvenik iz sedemnajstega stoletja ali promotor znanosti od Roberta Boyla do Isaaca Newtona je verjel v bližajoče se tisočletje.' To je spremljala želja po povrnitvi prvotne Adamove popolnosti in znanja, izgubljenega s padcem.

Kraljeva družba je bila ustanovljena leta 1660 z namenom izboljšanja splošnega znanja in praktičnega znanja; njeni sodelavci so se ukvarjali z eksperimentalnimi preiskavami in mehanskimi umetnostmi. Filozofsko in znanstveno je na ustanovitelje močno vplival Francis Bacon. John Wilkins je na primer trdil vLepota Previdnostida bo napredek znanstvenih spoznanj človeštvu omogočil, da si opomore od padca.

Robert Hooke je zapisal, da je Kraljeva družba obstajala, 'da bi poskušala povrniti takšne dovoljene umetnosti in izume, ki so izgubljeni.' Thomas Sprat je bil prepričan, da je znanost popoln način za vzpostavitev 'človekove odrešitve'. Robert Boyle je menil, da imajo znanstveniki poseben odnos z Bogom - da so 'rojeni kot svečeniki narave' in da bodo na koncu 'imeli veliko večje znanje o Božjem čudovitem vesolju, kot bi ga lahko imel sam Adam.'

Prostozidarji so neposredni izrastek in odličen primer tega. V prostozidarskih spisih je Bog zelo natančno opredeljen kot praktik mehanične umetnosti, najpogosteje kot 'Veliki arhitekt', ki je imel 'svobodne vede, zlasti geometrijo, zapisane na svojem srcu.' Člane spodbujamo k vadbi istih znanstvenih veščin, ne le zato, da bi povrnili izgubljeno Adamovo znanje, ampak tudi zato, da bi postali bolj podobni Bogu. Prostozidarstvo je bilo sredstvo odrešitve in popolnosti s kultivacijo znanosti in tehnologije.

Posebna zapuščina prostozidarstva za preostalo družbo je razvoj inženiringa kot poklica prostozidarjev v Angliji. August Comte je o vlogi, ki jo bodo igrali inženirji pri človeški obnovi Edena, zapisal: »ustanovitev razreda inženirjev ... bo nedvomno predstavljala neposreden in nujen instrument koalicije med znanstveniki in industrialci, s katero edino nov družbeni red se lahko začne.' Comte je predlagal, naj oni, novo duhovništvo, posnemajo duhovnike in menihe tako, da se odrečejo telesnim užitkom.

Na tej točki je vredno omeniti, da se v poročilu Geneze padec zgodi, ko Adam in Eva pojesta prepovedani sadež znanja — spoznanje dobrega in zla. Zato je ironično, da najdemo znanstvenike, ki spodbujajo povečanje znanja v prizadevanju za ponovno pridobitev izgubljene popolnosti.

Moderna znanost in moderna religija

Nič od doslej opisanega ni starodavna zgodovina, ker zapuščina religiozne znanosti in tehnologije ostajata z nami. Danes imajo religiozni vzgibi, ki so podlaga za tehnološki napredek, dve splošni obliki: uporabo eksplicitnih verskih doktrin, zlasti krščanstva, za razlago, zakaj je treba slediti tehnologiji, in uporabo verskih podob transcendence in odrešitve, ki so odstranjeni iz tradicionalnih verskih doktrin, vendar ne da bi izgubili kakršno koli motivacijsko moč.

Primer prvega lahko najdemo v sodobnem raziskovanju vesolja. Oče moderne raketne tehnike, Werner von Braun, je uporabil krščanski milenizem, da bi pojasnil svojo željo poslati ljudi v vesolje. Zapisal je, da je bil svet ob Jezusovem prihodu na zemljo 'obrnjen na glavo' in da se 'isto lahko ponovi danes' z raziskovanjem vesolja. Znanost ni bila v nasprotju z njegovo vero, temveč jo je potrdila: 'V tem doseganju novega tisočletja z vero v Jezusa Kristusa je znanost lahko dragoceno orodje in ne ovira.' Tisočletje, o katerem je govoril, so bili zadnji časi.

To versko gorečnost so prenašali tudi drugi voditelji ameriškega vesoljskega programa. Jerry Klumas, nekoč veteran sistemski inženir pri Nasi, je zapisal, da je eksplicitno krščanstvo normalno v vesoljskem centru Johnson in da je povečanje znanja, ki ga prinaša vesoljski program, izpolnitev zgoraj omenjene prerokbe v Danielu.

Vsi prvi ameriški astronavti so bili verni protestanti. Zanje je bilo običajno, da so sodelovali pri verskih obredih ali sanjarjenju, ko so bili v vesolju, in na splošno so poročali, da je izkušnja vesoljskega poleta ponovno potrdila njihovo versko vero. Prva misija s človeško posadko na Luno je predvajala povratne informacije iz Geneze. Še preden so astronavti stopili na Luno, se je Edwin Aldrin obhajil v kapsuli - to je bila prva tekočina in prva hrana, ki so jo zaužili na Luni. Kasneje se je spomnil, da je na Zemljo gledal s 'fizično transcendentne' perspektive in upal, da bo raziskovanje vesolja povzročilo, da se bodo ljudje 'ponovno prebudili v mitske razsežnosti človeka.'

Umetna inteligenca

Poskus ločitve mišljenja od človeškega uma predstavlja še en poskus preseganja človeškega stanja. Na začetku so bili razlogi bolj izrecno krščanski. Descartes je telo obravnaval kot dokaz 'padlosti' človeštva in ne božanskosti. Meso je nasprotovalo razumu in oviralo um pri iskanju čistega intelekta. Pod njegovim vplivom so poznejši poskusi ustvariti 'misleči stroj' postali poskusi ločitve nesmrtnega in transcendentnega 'uma' od smrtnega in padlega mesa.

Edward Fredkin, zgodnji apostol in raziskovalec na področju umetne inteligence, je postal prepričan, da je njen razvoj edino upanje za zmago nad človeško omejenostjo in norostjo. Po njegovem mnenju je bilo na svet mogoče gledati kot na 'velik računalnik' in želel je napisati 'globalni algoritem', ki bi, če bi ga metodično izvajali, vodil do miru in harmonije.

Marvin Minsky, ki je vodil program umetne inteligence na MIT, je imel človeške možgane le za 'stroj za meso', telo pa za 'krvavo zmešnjavo organske snovi'. Njegovo upanje je bilo, da bo dosegel nekaj več in nekaj večjega - nekaj načina, kako preseči to, kar je bila njegova človečnost. Tako možgane kot telo so po njegovem mnenju zlahka zamenjali stroji. Ko pride do življenja, samo ' um ' je res pomemben in to je bilo nekaj, kar je želel doseči s tehnologijo.

Med člani skupnosti umetne inteligence so skupne želje, da bi s stroji presegli lastna življenja: prenesli svoje 'ume' v ​​stroje in morda živeli večno. Hans Moravec je zapisal, da bi inteligentni stroji človeštvu zagotovili 'osebno nesmrtnost s presaditvijo uma' in da bi bila to 'obramba pred brezobzirno izgubo znanja in delovanja, ki je najhujši vidik osebne smrti.'

Kibernetski prostor

Ni dovolj časa ali prostora za obravnavo številnih verskih tem, ki stojijo za jedrskim orožjem ali genskim inženiringom, tu ne moremo prezreti razvoja kibernetskega prostora in interneta. Nobenega dvoma ni, da napredek interneta v življenja ljudi močno vpliva na človeško kulturo. Ne glede na to, ali ste tehnofil, ki to pozdravlja, ali neoludist, ki temu nasprotuje, se vsi strinjajo, da nekaj novega dobiva obliko. Mnogi od prvih menijo, da je to oblika odrešitve, medtem ko drugi to vidijo kot še en padec.

Če berete zapise mnogih tehnofilov, ki si najbolj prizadevajo za spodbujanje uporabe kibernetskega prostora, si ne morete kaj, da vas ne bi presenetila očitna mističnost, ki je neločljivo povezana z izkušnjami, ki jih poskušajo opisati. Karen Armstrong je mistikovo izkušnjo občestva opisala kot 'občutek enotnosti vseh stvari ... občutek potopljenosti v večjo, neizrekljivo resničnost.' Čeprav je imela v mislih tradicionalne verske sisteme, si je vredno zapomniti ta opis, ko gledamo navidezno nereligiozne izjave sekularnih apostolov kibernetskega prostora.

John Brockman, digitalni založnik in avtor, je zapisal: 'Jaz sem internet. Jaz sem svetovni splet. Jaz sem informacija. Zadovoljen sem.« Michael Heim, svetovalec in filozof, je zapisal: 'Naše navdušenje nad računalniki ... je bolj duhovno kot koristno. Ko smo na spletu, se osvobodimo telesnega obstoja.« Nato posnemamo 'božjo perspektivo', vse-at-enost 'božanskega znanja'. Michael Benedikt piše: »Resničnost je smrt. Ko bi le mogli, bi blodili po zemlji in nikoli ne bi zapustili doma; brez tveganja bi uživali v zmagoslavju in jedli z drevesa in ne bi bili kaznovani, se dnevno družili z angeli, vstopili v nebesa zdaj in ne bi umrli.'

Spet ugotavljamo, da se tehnologija – internet – promovira kot sredstvo za doseganje transcendentnosti. Za nekatere je to netradicionalno religiozno preseganje telesnih in materialnih omejitev v efemernem, neizrekljivem svetu, znanem kot 'kiberprostor'. Za druge je to poskus, da bi presegli svoje omejitve in ponovno pridobili osebno božanskost.

Tehnologija in religija

V drugih razdelkih smo preučili vprašanje, ali sta znanost in tehnologija res nezdružljivi z religijo, kot se tako pogosto misli. Zdi se, da sta lahko včasih zelo kompatibilna, poleg tega pa je bilo prizadevanje za tehnološki napredek pogosto neposredna posledica vere in verskih teženj.

Toda kaj bi moralo skrbeti sekularisti in neverniki bolj je dejstvo, da te verske težnje niso vedno očitno religiozne narave - in če niso tako očitno religiozne v tradicionalnem smislu, morda ne boste prepoznali naraščajočega verskega impulza v sebi. Včasih je želja ali spodbujanje tehnološkega napredka izhajala iz temeljnega verskega vzgiba po preseganju človeštva. Medtem ko so tradicionalne verske zgodbe in mitologija (kot so izrecne krščanske sklicevanja na Eden) morda odpadle, impulz ostaja v osnovi religiozen, tudi če ni več prepoznaven za tiste, ki so aktivno vključeni v to.

Pri vseh onstranskih ciljih transcendence pa so koristile zelo posvetne moči. Benediktinski menihi so bili med prvimi, ki so uporabljali tehnologijo kot duhovno orodje, a sčasoma je bil njihov status odvisen od njihove zvestobe kraljem in papežem - in tako je delo prenehalo biti oblika molitve in postalo sredstvo za bogastvo in davke. Francis Bacon je sanjal o tehnološki odrešitvi, vendar je dosegel obogatitev kraljevega dvora in vodstvo novega Edena vedno predajal v roke aristokratski in znanstveni eliti.

Vzorec se nadaljuje še danes: razvijalce jedrskega orožja, raziskovanja vesolja in umetne inteligence morda poganjajo verske želje, vendar jih podpira vojaško financiranje in rezultati njihovega dela so močnejše vlade, bolj škodljiv status quo in bolj prevladujoča elita tehnokratov.

Tehnologija kot religija

Tehnologija povzroča težave; temu dejstvu ni spora, kljub vsem našim poskusom uporabe tehnologije za reševanje naših težav. Ljudje se vedno znova sprašujemo, zakaj nove tehnologije niso rešile naših težav in zadovoljile naših potreb; morda zdaj lahko predlagamo en možen in delni odgovor: nikoli jim ni bilo namenjeno.

Za mnoge je razvoj novih tehnologij pomenil popolno preseganje smrtnih in materialnih skrbi. Ko se ideologija, religija ali tehnologija zasleduje z namenom pobega iz človeškega stanja, kjer so težave in razočaranja življenjsko dejstvo, potem sploh ne bi smelo biti presenetljivo, če ti človeški problemi niso zares rešeni, ko človeške potrebe niso v celoti izpolnjeni in ko nastanejo nove težave.

To je sama po sebi temeljna težava z vero in zakaj je tehnologija lahko grožnja – še posebej, če sledimo verskim razlogom. Vse težave, ki si jih ustvarimo sami, jih bomo lahko rešili samo mi — in tehnologija bo eno naših glavnih sredstev. Potrebna ni toliko sprememba sredstev z opustitvijo tehnologije, temveč sprememba ideologije z opustitvijo napačne želje po preseganju človeškega stanja in begu pred svetom.

To ne bo enostavno narediti. V zadnjih nekaj stoletjih je tehnološki razvoj postal neizogiben in v bistvu determinističen. Uporaba in razvoj tehnologije sta bila umaknjena iz političnih in ideoloških razprav. Ne upoštevajo se več cilji, ampak le sredstva. Domnevalo se je, da bo tehnološki napredek samodejno povzročil izboljšano družbo - samo bodite priča tekmi za nameščanje računalnikov v šole brez kakršnega koli premisleka o tem, kako se bodo uporabljali, še manj pa kakršnega koli poskusa razmišljanja o tem, kdo bo plačal tehnike, nadgradnje, usposabljanje, in vzdrževanje po nakupu računalnikov. Spraševanje o tem se zdi nepomembno - in kar je še huje, nespoštljivo.

A to je nekaj, kar se moramo vprašati predvsem mi ateisti in sekularisti. Veliko nas je velikih promotorjev tehnologije. Večina tistih, ki to berejo na internetu, so veliki ljubitelji moči in potencialov kibernetskega prostora. Tradicionalne religiozne mitologije smo že zavrnili kot motivacijo v naših življenjih, toda ali je kdo od nas v našem tehnološkem boosterizmu spregledal podedovane motivacije za transcendenco? Koliko sekularnih ateistov, ki sicer porabljajo čas za kritiziranje vere, dejansko vodi neprepoznan verski impulz, da bi presegli človečnost, ko promovirajo znanost ali tehnologijo?

Dolgo in natančno se moramo zazreti vase in si iskreno odgovoriti: ali iščemo tehnologijo, da bi ubežali človeški situaciji z vsemi njenimi težavami in razočaranji? Ali pa želimo kljub temu izboljšati človeško stanje, pomanjkljivosti in nepopolnosti?

Vir:

Religija tehnologije: božanskost človeka in izumiteljski duh. David F. Noble.

Spanje z Nezemljani: Vzpon iracionalizma in nevarnosti pobožnosti. Wendy Kaminer.

Tehnologija, pesimizem in postmodernizem. Uredili Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn in Howard P. Segal.

Cyberia: Življenje v rovih hiperprostora. Douglas Rushkoff.

Srednjeveška in zgodnjenovoveška znanost, zvezek II. A.C. Crombie.