Hun & Po eterična in telesna duša v taoizmu

Taoizem je duhovna praksa, ki temelji na prepričanju, da je vesolje sestavljeno iz dveh različnih sil: eterične in telesne. Hun in Po sta dva najpomembnejša pojma v taoizmu, ki predstavljata dve sili. Hun je eterična duša, ki je sestavljena iz duhovne energije vesolja in se verjame, da je vir življenja. Po je telesna duša, ki je sestavljena iz fizične snovi vesolja in se verjame, da je vir smrti.

Hun: Eterična duša

Hun je eterična duša, ki je sestavljena iz duhovne energije vesolja. Verjame se, da je vir življenja in je povezan z yin energijo vesolja. Hun naj bi bil vir ustvarjalnosti, intuicije in modrosti ter velja za najmočnejšo silo v taoizmu.

Po: Telesna duša

Po je telesna duša, ki je sestavljena iz fizične snovi vesolja. Verjame se, da je vir smrti in je povezan z energijo yang vesolja. Po velja za vir fizične moči, poguma in odločnosti ter velja za najbolj oprijemljivo silo v taoizmu.

Zaključek

Hun in Po sta dva najpomembnejša pojma v taoizmu, ki predstavljata dve sili vesolja. Hun je eterična duša, ki je sestavljena iz duhovne energije vesolja in se verjame, da je vir življenja. Po je telesna duša, ki je sestavljena iz fizične snovi vesolja in se verjame, da je vir smrti. Hun in Po skupaj tvorita temelj taoizma in sta bistvena za razumevanje duhovne prakse.

Hun ('oblačna duša') in Po ('bela duša') sta kitajski imeni za eterično in telesno dušo – ali brezoblično in oprijemljivo zavest – v kitajski filozofiji, medicini in taoistični praksi.

Hun in Po sta običajno povezana z Pet Shen model za Šanghajska linija taoizma, ki opisuje 'duhove', ki prebivajo v vsakem od petih jin organov. V tem kontekstu je Hun (eterična duša) povezana z organskim sistemom jeter in je vidik zavesti, ki še naprej obstaja -- v bolj subtilnih kraljestvih -- tudi po smrti telesa. Po (telesna duša) je povezan z organskim sistemom pljuč in je vidik zavesti, ki se v času smrti raztopi z elementi telesa.

V svojem članku v dveh delih, ki ga je objavil Akupunktura danes , David Twicken odlično predstavi ne le model petih shenov, ampak tudi štiri druge, ki skupaj ponujajo včasih kontrastne, včasih prekrivajoče se poglede na delovanje Hun in Po znotraj človeškega telesa in uma. V tem eseju bomo na kratko preučili dva od teh petih modelov in ju nato postavili v pogovor s tibetanskim jogijskim modelom dveh medsebojno pojavljajočih se vidikov uma (tj. »ostajanje« in »gibanje«).

Hun & Po kot brezoblična in otipljiva zavest

Najbolj poetično je delovanje Hun in Po opisano tukaj mojstra Huja -- šaolinskega praktikanta qigonga -- kot povezano z odnosom med brezoblično in oprijemljivo zavestjo, pri čemer se slednja nanaša na čutne zaznave, prva pa na subtilnejša kraljestva fenomenalnih pojavov, povezanih z Trije zakladi :

Hun nadzoruje jang duhove v telesu,
Po nadzoruje jin duhove v telesu,
vsi so narejeni iz qija.
Hun je odgovoren za vso brezoblično zavest,
vključno s tremi zakladi: jing, qi in shen.
Po je odgovoren za vso otipljivo zavest,
vključno s sedmimi odprtinami: dve očesi, dve ušesi, dve luknji za nos, usta.
Zato jih imenujemo 3-Hun in 7-Po.

Mojster Hu nadaljuje z razlago te dinamike; in se konča s poudarjanjem, da je tako kot ves ciklični obstoj tudi odnos med Hunom in Pojem navidez »neskončen cikel«, ki ga preseže »samo doseženo«, tj. Nesmrtniki (v njihovi transcendenci vse dualnosti):

Ko se manifestira Po, se pojavi jing.
Zaradi jinga se Hun manifestira.
Hun povzroči rojstvo shena,
zaradi shena,
zavest se pojavi,
zaradi zavesti se ponovno pojavi Po.
Hun in Po, jang in jin ter pet faz so neskončni cikli,
le doseženo mu lahko uide.

Tukaj omenjeni cikli so »neskončni« z vidika uma, ki se dualistično identificira z oblikami in gibanji fenomenalnega sveta. Kot bomo raziskali kasneje v tem eseju, je ubežanje takšni dilemi povezano s preseganjem vseh miselnih polaritet, zlasti polarnosti premikanje/ostajanje (ali spreminjanje/nespremenjanje) na izkustveni ravni.

Ogrodje Yin-Yang za razumevanje Hun & Po

Drug način razumevanja Hun in Po je izraz Yin in Yang . Kot poudarja Twicken, je okvir Yin-Yang temeljni model kitajske metafizike. Z drugimi besedami: z razumevanjem, kako sta jin in jang povezana drug z drugim (kot vzajemno nastajajoča in soodvisna), lahko razumemo, kako – s taoističnega vidika – vsi pari nasprotij »plešejo« skupaj, kot ne -dva in ne ena: pojavljajo se, ne da bi dejansko obstajali kot stalne, fiksne entitete.

V tem načinu gledanja stvari je Po povezan z Yinom. Je bolj gosta ali fizična od obeh duhov in je znana tudi kot 'telesna duša', saj se vrne na zemljo - razpade v grobe elemente - v času smrti telesa.

Hun je po drugi strani povezan z Yangom, saj je bolj lahek ali subtilen od obeh duhov. Znana je tudi kot 'eterična duša' in v času smrti zapusti telo, da se zlije v bolj subtilna področja obstoja.

V procesu taoistične kultivacije si praktikant prizadeva uskladiti Hun in Po na način, ki postopoma dovoljuje, da gostejši Po aspekti bolj in bolj v celoti podpirajo subtilnejše Hun vidike. Rezultat tovrstnega procesa prečiščevanja je manifestacija načina bivanja in načina dojemanja, ki ga taoistični praktiki poznajo kot »nebesa na zemlji«.

Bivanje in gibanje v tradiciji Mahamudra

V tibetanski tradiciji Mahamudra (povezani predvsem z Linija Kagyu ), obstaja razlika medostatiinpremikanjevidike uma (znane tudi kotmiselna perspektivaindogodek-perspektiva).

Theostatividik uma se nanaša bolj ali manj na to, kar včasih imenujemo tudi sposobnost pričevanja . Je perspektiva, iz katere opazujemo nastanek in razpad različnih pojavov (misli, občutkov, zaznav). To je vidik uma, ki ima sposobnost, da naravno ostane »neprestano prisoten« in nanj ne vplivajo predmeti ali dogodki, ki se pojavljajo v njem.

Thepremikanjevidik uma se nanaša na različne pojavnosti, ki - kot valovi na oceanu - nastajajo in razpadajo. To so predmeti in dogodki, za katere se zdi, da imajo prostorsko/časovno trajanje: nastajanje, bivanje in razpad. Kot taki se zdi, da so podvrženi spremembam ali transformacijam -- v nasprotju zostatividik uma, ki je nespremenljiv.

Praktik Mahamudre najprej trenira v sposobnosti preklapljanja naprej in nazaj med tema dvema perspektivama (ostatiinpremikanje). In nato, sčasoma, da jih izkusimo kot sočasno nastajajoče in nerazločljive (tj. nedvojne) -- na način, kot valovi in ​​ocean, tako kot voda, dejansko nastajajo med seboj in se ne razlikujejo.

Taoizem sreča Mahamudro ob skodelici čaja

Predlagamo, da je razrešitev polarnosti premikanje/ostajanje v bistvu enakovredna -- ali vsaj odpira pot -- preseganju tega, kar Mojster Hu imenuje polarnost oprijemljive zavesti/brezoblične zavesti; in absorpcija bolj gosto vibrirajočega Po v subtilnejši Hun.

Povedano drugače: telesni Po služi eteričnemu Hunu -- v taoistični kultivaciji -- do te mere, da se pojavnosti uma samozavedajo, tj. zavedajo svojega izvora in cilja v/kot Hun -- kot valovi, ki se zavedajo njihova bistvena narava je voda.