Filozofski humanizem: moderna humanistična filozofija in religija
Filozofski humanizem je sodobno filozofsko in versko gibanje, ki poudarja pomen človeških vrednot, dostojanstva in avtonomije. Temelji na prepričanju, da so ljudje sposobni sprejemati lastne odločitve in živeti svoje življenje v skladu s svojimi vrednotami in prepričanji. Gibanje prav tako poudarja pomen človeških odnosov, socialne pravičnosti in okoljske trajnosti.
Temeljna načela filozofskega humanizma
Filozofski humanizem temelji na naslednjih temeljnih načelih:
- Razlog – Človeška bitja bi morala uporabljati svoje razumske sposobnosti za sprejemanje odločitev in življenje.
- Sočutje – Ljudje bi morali drug do drugega ravnati prijazno in spoštljivo.
- pravičnost – Ljudje bi si morali prizadevati za ustvarjanje pravične in pravične družbe.
- Okoljska trajnost – Ljudje bi si morali prizadevati za varovanje okolja in zagotavljanje njegove trajnosti.
Moderna humanistična filozofija in religija
Sodobna humanistična filozofija in religija temeljita na temeljnih načelih filozofskega humanizma. Poudarja pomen človeških vrednot, dostojanstva in avtonomije. Poudarja tudi pomen medčloveških odnosov, družbene pravičnosti in okoljske trajnosti. Sodobni humanisti verjamejo, da so ljudje sposobni sprejemati lastne odločitve in živeti svoje življenje v skladu s svojimi vrednotami in prepričanji.
Filozofski humanizem je sodobno filozofsko in versko gibanje, ki poudarja pomen človeških vrednot, dostojanstva in avtonomije. Temelji na prepričanju, da so ljudje sposobni sprejemati lastne odločitve in živeti svoje življenje v skladu s svojimi vrednotami in prepričanji. Temeljna načela filozofskega humanizma vključujejo razum, sočutje, pravičnost in okoljsko trajnost. Sodobna humanistična filozofija in religija temeljita na teh načelih in poudarjata pomen medčloveških odnosov, družbene pravičnosti in okoljske trajnosti.
Humanizem kot filozofija je danes lahko tako malo kot pogled na življenje ali kot celoten način življenja; Skupna značilnost je, da je vedno usmerjena predvsem v človekove potrebe in interese. Filozofski humanizem je mogoče ločiti od drugih oblik humanizma prav po dejstvu, da predstavlja nekakšno filozofijo, minimalistično ali daljnosežno, ki pomaga opredeliti, kako oseba živi in kako oseba komunicira z drugimi ljudmi.
Dejansko obstajata dve podkategoriji filozofskega humanizma: krščanski humanizem in moderni humanizem.
Sodobni humanizem
Ime moderni humanizem je morda najbolj splošno od vseh, saj se uporablja za označevanje skoraj vseh nekrščanskih humanističnih gibanj, bodisi verskih ali posvetnih. Sodobni humanizem je pogosto opisan kot naturalistični, etični, demokratični ali znanstveni humanizem, pri čemer vsak pridevnik poudarja drugačen vidik ali skrb, ki je bila v središču humanističnih prizadevanj v 20. stoletju.
Kot filozofija je moderni humanizem tipično naturalističen, izogiba se veri v kar koli nadnaravnega in se zanaša na znanstveno metodo za določanje, kaj obstaja in kaj ne. Kot politična sila je moderni humanizem bolj demokratičen kot totalitaren, vendar obstaja precej razprav med humanisti, ki so bolj libertarni s svojega vidika, in tistimi, ki so bolj socialistični.
Naturalistični vidik modernega humanizma je nekoliko ironičen, če upoštevamo, da so v začetku 20. stoletja nekateri humanisti poudarjali, da je njihova filozofija v nasprotju z naturalizmom tistega časa. To ne pomeni, da so sprejeli nadnaravne poglede na to, kako so razlagali stvari; namesto tega so nasprotovali temu, kar so imeli za dehumanizirajoč in depersonalizirajoč vidik naravoslovne znanosti, ki je odpravila človeški del enačbe življenja.
Sodobni humanizem si lahko predstavljamo bodisi kot religiozen bodisi kot sekularen. Razlike med verskimi in sekularnimi humanisti niso toliko stvar doktrine ali dogme; namesto tega ponavadi vključujejo jezik, ki se uporablja, poudarek na čustvih ali razumu in nekatera stališča do obstoja. Zelo pogosto je težko ugotoviti razliko, če ne uporabimo izrazov verski ali posvetni.
Krščanski humanizem
Zaradi sodobnih konfliktov med fundamentalističnim krščanstvom in sekularnim humanizmom se morda zdi protislovje v smislu, da imamo krščanski humanizem in res, fundamentalisti trdijo prav to, ali pa celo, da predstavlja poskus humanistov, da spodkopavajo krščanstvo od znotraj. Kljub temu obstaja dolga tradicija krščanskega humanizma, ki je pravzaprav pred modernim sekularnim humanizmom.
Včasih, ko kdo govori o krščanskem humanizmu, ima morda v mislih zgodovinsko gibanje, ki se pogosteje imenuje renesančni humanizem. V tem gibanju so prevladovali krščanski misleci, ki jih je večina zanimala oživitev starodavnih humanističnih idealov v povezavi z lastnimi krščanskimi prepričanji.
Krščanski humanizem, kakršen obstaja danes, ne pomeni popolnoma iste stvari, vendar vključuje veliko istih osnovnih načel. Morda je najenostavnejša definicija sodobnega krščanskega humanizma poskus razviti na človeka osredotočeno filozofijo etike in družbenega delovanja v okviru krščanskih načel. Krščanski humanizem je torej produkt renesančnega humanizma in je izraz bolj verskih kot posvetnih vidikov tega evropskega gibanja.
Ena pogosta pritožba o krščanskem humanizmu je, da je poskus postaviti ljudi kot osrednji fokus nujno v nasprotju s temeljnim krščanskim načelom, da mora biti Bog v središču posameznikovih misli in stališč. Krščanski humanisti lahko zlahka odgovorijo, da gre za napačno razumevanje krščanstva.
Dejansko je mogoče trditi, da središče krščanstva ni Bog, ampak Jezus Kristus; Jezus pa je bil zveza med božanskim in človeškim, ki je nenehno poudarjal pomen in vrednost posameznih človeških bitij. Posledično postavljanje ljudi (ki so bili ustvarjeni po božji podobi) v središče skrbi ni nezdružljivo s krščanstvom, temveč bi moralo biti bistvo krščanstva.
Krščanski humanisti zavračajo antihumanistične smeri krščanske tradicije, ki zanemarjajo ali celo napadajo naše osnovne človeške potrebe in želje, hkrati pa razvrednotijo človečnost in človeške izkušnje. Ni naključje, da so ravno te lastnosti najpogostejše tarče, ko sekularni humanisti kritizirajo religijo. Tako krščanski humanizem ne nasprotuje samodejno drugim, tudi posvetnim, oblikam humanizma, ker priznava, da imajo vsi mnoga skupna načela, skrbi in korenine.
