Religija kot opij ljudstva
Religija kot opij ljudstva je klasično filozofsko delo Karla Marxa, ki raziskuje vlogo religije v družbi. Marx trdi, da je religija orodje, ki ga uporablja vladajoči razred za nadzor nad množicami in njihovo ohranjanje pokorno in poslušno. Trdi, da je vera »lažna zavest«, ki ljudem odvrača pozornost od resničnih problemov v družbi in jim preprečuje, da bi ukrepali, da bi spremenili svoje okoliščine.
Ključne ideje
Ključne ideje religije kot opija za ljudstvo vključujejo:
- Religija kot orodje nadzora: Marx trdi, da vladajoči razred uporablja religijo, da nadzoruje množice in jih ohranja poslušne in poslušne.
- Lažna zavest: Religija je »lažna zavest«, ki ljudem odvrača pozornost od resničnih problemov v družbi in jim preprečuje, da bi ukrepali, da bi spremenili svoje okoliščine.
- Religija kot vir tolažbe: Marx tudi priznava, da je vera lahko vir tolažbe in tolažbe za tiste, ki trpijo.
Analiza in kritika
Marxova analiza vere kot orodja nadzora je še danes pomembna, saj mnoge vlade uporabljajo religijo za manipulacijo in nadzor svojih državljanov. Vendar pa je Marxova kritika religije preveč poenostavljena in ignorira možnost, da je religija vir tolažbe in tolažbe za tiste, ki trpijo.
Na splošno je Religija kot opij ljudstva pomembno filozofsko delo, ki je še danes pomembno. Zagotavlja pronicljivo analizo vloge religije v družbi in njenega potenciala, da se uporablja kot orodje nadzora.
Karl Marx je bil nemški filozof, ki je poskušal preučiti religijo z objektivne, znanstvene perspektive. Marxova analiza in kritika religije 'Religija je opij za množice' ('Die Religion ist das Opium des Volkesis') je morda ena najbolj znanih in največkrat citiranih teist in ateist enako. Na žalost večina tistih, ki citirajo, ne razume točno, kaj je Marx mislil, verjetno zaradi nepopolnega razumevanja Marxovih splošnih teorij o ekonomiji in družbi.
Naturalistični pogled na religijo
Veliko ljudi na najrazličnejših področjih se ukvarja s tem, kako obračunatireligija— njen izvor, razvoj in celo obstojnost v sodobni družbi. Pred 18. stoletjem je bila večina odgovorov oblikovanih v povsem teološkem in verskem smislu, ob predpostavki resnice krščanskih razodetij in izhajanju iz njih. Toda v 18. in 19. stoletju se je razvil bolj »naravoslovni« pristop.
Marx je pravzaprav zelo malo povedal o veri neposredno; v vseh svojih spisih skorajda nikoli ne obravnava vere na sistematičen način, čeprav se je pogosto dotika v knjigah, govorih in brošurah. Razlog je v tem, da njegova kritika religije tvori le en del njegove splošne teorije družbe – zato je za razumevanje njegove kritike religije potrebno nekaj razumevanja njegove kritike družbe na splošno.
Po Marxu je religija izraz materialne realnosti in ekonomske nepravičnosti. Tako so težave v veri na koncu tudi težave v družbi. Religija ni bolezen, ampak le simptom. Uporabljajo ga zatiralci, da bi se ljudje bolje počutili zaradi stiske, ki jo doživljajo zaradi revščine in izkoriščanja. To je izvor njegove pripombe, da je religija »opij za množice« – toda kot boste videli, so njegove misli veliko bolj zapletene, kot se običajno prikazuje.
Ozadje in biografija Karla Marxa
Da bi razumeli Marxovo kritiko religije in ekonomskih teorij, je pomembno razumeti nekaj o tem, od kod prihaja, njegovo filozofsko ozadje in kako je prišel do nekaterih svojih prepričanj o kulturi in družbi.
Ekonomske teorije Karla Marxa
Za Marxa je ekonomija tisto, kar predstavlja osnovo vsega človeškega življenja in zgodovine, vir, ki ustvarja delitev dela, razredni boj in vse družbene institucije, ki naj bi vzdrževale status quo. Te družbene institucije so nadgradnja, zgrajena na podlagi ekonomije, popolnoma odvisna od materialnih in ekonomskih realnosti, vendar nič drugega. Vse institucije, ki so pomembne v našem vsakdanjem življenju – zakon, cerkev, vlada, umetnost itd. – je mogoče zares razumeti le, če jih preučujemo v povezavi z ekonomskimi silami.
Analiza religije Karla Marxa
Po Marxu je religija ena tistih družbenih institucij, ki so odvisne od materialne in ekonomske realnosti v dani družbi. Nima neodvisne zgodovine, ampak je namesto tega bitje produktivnih sil. Kot je zapisal Marx: 'Religiozni svet je le refleks resničnega sveta.'
Čeprav so Marxove analize in kritike zanimive in pronicljive, niso brez težav – zgodovinskih in ekonomskih. Zaradi teh težav ne bi bilo primerno nekritično sprejemati Marxovih idej. Čeprav ima zagotovo povedati nekaj pomembnih stvari o narava religije , ne more biti sprejet kot zadnja beseda o tej temi.
Biografija Karla Marxa
Karl Marx se je rodil 5. maja 1818 v nemškem mestu Trier. Njegova družina je bila judovsko a kasneje spremenjen v protestantizem leta 1824, da bi se izognil antisemitskim zakonom in preganjanju. Med drugim zaradi tega razloga je Marx že zgodaj v mladosti zavrnil vero in popolnoma jasno povedal, da je ateist.
Marx je študiral filozofijo v Bonnu in kasneje v Berlinu, kjer je prišel pod vpliv Georga Wilhelma Friedricha von Hegla. Heglova filozofija je odločilno vplivala na Marxovo razmišljanje in kasnejše teorije. Hegel je bil zapleten filozof, vendar je za naše namene mogoče narisati okviren oris.
Hegel je bil tisto, kar je znano kot 'idealist' - po njegovem mnenju so mentalne stvari (ideje, koncepti) temeljne za svet, ne materija. Materialne stvari so zgolj izrazi idej – zlasti temeljnega »univerzalnega duha« ali »absolutne ideje«.
Mladohegeljanci
Marx se je pridružil »mladoheglovcem« (z Brunom Bauerjem in drugimi), ki niso bili le učenci, ampak tudi kritiki Hegla. Čeprav so se strinjali, da je delitev med umom in materijo temeljno filozofsko vprašanje, so trdili, da je to temeljna zadeva in da so ideje preprosto izrazi materialne nujnosti. Ta zamisel, da tisto, kar je v osnovi resnično o svetu, niso ideje in koncepti, temveč materialne sile, je osnovno sidro, na katerem so odvisne vse Marxove kasnejše ideje.
Tukaj velja omeniti dve pomembni ideji, ki sta se razvili: prvič, da so ekonomske realnosti odločilni dejavnik za vse človekovo vedenje; in drugič, da je vsa človeška zgodovina razredni boj med tistimi, ki imajo stvari v lasti, in tistimi, ki jih nimajo, ampak morajo namesto tega delati, da preživijo. To je kontekst, v katerem se razvijajo vse človeške družbene institucije, vključno z religijo.
Po diplomi na univerzi se je Marx preselil v Bonn v upanju, da bo postal profesor, toda zaradi spora glede Heglovih filozofij so Ludwigu Feuerbachu leta 1832 odvzeli stol in se mu leta 1836 niso dovolili vrniti na univerzo. Marx je zapustil idejo o akademski karieri. Leta 1841 je vlada podobno prepovedala mlademu profesorju Brunu Bauerju predavati v Bonnu. V začetku leta 1842 so radikalci v Porenju (Köln), ki so bili v stiku z levimi heglovci, ustanovili list v nasprotju s prusko vlado, imenovan Rheinische Zeitung. Marx in Bruno Bauer sta bila povabljena kot glavna sodelavca, oktobra 1842 pa je Marx postal glavni urednik in se preselil iz Bonna v Köln. Novinarstvo je postalo glavni Marxov poklic večji del njegovega življenja.
Srečanje s Friedrichom Engelsom
Po neuspehu različnih revolucionarnih gibanj na celini je bil Marx leta 1849 prisiljen oditi v London. Opozoriti je treba, da večino svojega življenja Marx ni delal sam – pomagal mu je Friedrich Engels, ki je na svojem razvili zelo podobno teorijo ekonomskega determinizma. Oba sta bila enakih misli in sta izjemno dobro sodelovala – Marx je bil boljši filozof, medtem ko je bil Engels boljši komunikator.
Čeprav so ideje pozneje dobile izraz 'marksizem', se je treba vedno spomniti, da jih Marx ni prišel povsem sam. Engels je bil za Marxa pomemben tudi v finančnem smislu – revščina je močno obremenjevala Marxa in njegovo družino; če ne bi bilo Engelsove nenehne in nesebične finančne pomoči, Marx ne le ne bi mogel dokončati večine svojih glavnih del, ampak bi morda podlegel lakoti in podhranjenosti.
Marx je nenehno pisal in študiral, vendar mu je slabo zdravje preprečilo, da bi dokončal zadnja dva zvezka Kapitala (ki ju je Engels pozneje sestavil iz Marxovih zapiskov). Marxova žena je umrla 2. decembra 1881, 14. marca 1883 pa je Marx umrl mirno v svojem fotelju. Pokopan je poleg svoje žene na pokopališču Highgate v Londonu.
Marxov pogled na religijo
Po Karlu Marxu je religija kot druge družbene institucije v tem, da je odvisna od materialnih in ekonomskih realnosti v dani družbi. Nima samostojne zgodovine; namesto tega je bitje produktivnih sil. Kot je zapisal Marx: 'Religiozni svet je le refleks resničnega sveta.'
Po Marxu je vero mogoče razumeti le v povezavi z drugimi družbenimi sistemi in ekonomskimi strukturami družbe. Pravzaprav je religija odvisna le od ekonomije, nič drugega – tako zelo, da so dejanske verske doktrine skoraj nepomembne. To je funkcionalistična razlaga religije: razumevanje religije je odvisno od družbenega namena religije same, ne od vsebine njenih prepričanj.
Marxovo mnenje je bilo, da je religija iluzija, ki ponuja razloge in izgovore za ohranjanje delovanja družbe, kakršna je. Podobno kot kapitalizem vzame naše produktivno delo in nas odtuji od njegove vrednosti, nam religija vzame naše najvišje ideale in težnje ter nas odtuji od njih ter jih projicira na tuje in nespoznavno bitje, imenovano bog.
Marx ima tri razloge za nenaklonjenost veri.
- Prvič, je iracionalna – religija je zabloda in čaščenje videza, ki se izogiba prepoznavanju temeljne resničnosti.
- Drugič, religija zanika vse, kar je v človeku dostojanstvenega, tako da ga naredi hlapčevskega in bolj podvrženega sprejemanju statusa quo. Marx je v predgovoru svoje doktorske disertacije za svoj moto vzel besede grškega junaka Prometeja, ki se je uprl bogovom, da bi človeštvu prinesel ogenj: »Sovražim vse bogove,« z dodatkom, da »ne priznavajo človekove samozavesti. kot najvišje božanstvo.'
- Tretjič, religija je hinavska. Čeprav morda izpoveduje dragocena načela, se postavlja na stran zatiralcev. Jezus je zagovarjal pomoč revnim, vendar se je krščanska cerkev zlila z zatiralsko rimsko državo in stoletja sodelovala pri zasužnjevanju ljudi. V srednjem veku jeKatoliška cerkevpridigal o nebesih, vendar pridobil čim več premoženja in moči.
Martin Luter je pridigal sposobnost vsakega posameznika, da razlaga Sveto pismo, vendar se je postavil na stran aristokratskih vladarjev in proti kmetom, ki so se borili proti ekonomskemu in socialnemu zatiranju. Po Marxu je bila ta nova oblika krščanstva, protestantizem, produkcija novih gospodarskih sil, ko se je razvil zgodnji kapitalizem. Nova gospodarska realnost je zahtevala novo versko nadgradnjo, s katero jo je bilo mogoče opravičiti in braniti.
Srce brezsrčnega sveta
Marxova najbolj znana izjava o veri izhaja iz kritike HeglaFilozofija prava:
- Verskistiska je hkratiizražanjeresnične stiske inprotestiratiproti resnični stiski. Religija je vzdihovanje zatiranega bitja , srce brezsrčnega sveta, tako kot je duh brezdušne situacije. To je opij ljudstva.
- Odprava vere kotiluzornosreča ljudi je potrebna za njihovo resnično srečo. Zahteva, da se odreče iluziji o svojem stanju, jezahteva, da se odreče stanju, ki potrebuje iluzije.
To je pogosto napačno razumljeno, morda zato, ker se celoten odlomek redko uporablja: krepki tisk v zgornjem prikazuje, kaj se običajno citira. Poševni tisk je v originalu. Na nek način je citat predstavljen nepošteno, ker beseda »Religija je vzdihovanje zatiranega bitja ...« izpusti, da je tudi »srce brezsrčnega sveta«. To je bolj kritika družbe, ki je postala brezsrčna, in je celo delna potrditev vere, ki ji poskuša postati srce. Kljub očitnemu odporu in jezi do vere Marx religije ni postavil za glavnega sovražnika delavcev in komunistov. Če bi Marx vero imel za resnejšega sovražnika, bi ji posvetil več časa.
Marx pravi, da je religija namenjena ustvarjanju iluzornih fantazij za revne. Ekonomska realnost jim preprečuje, da bi našli pravo srečo v tem življenju, zato jim religija pravi, da je to v redu, saj bodo pravo srečo našli v naslednjem življenju. Marx ni povsem brez sočutja: ljudje so v stiski in religija res nudi tolažbo, tako kot ljudje, ki so fizično poškodovani, prejmejo olajšanje zaradi opiatov.
Težava je v tem, da opiati ne odpravijo fizične poškodbe - samo za nekaj časa pozabiš na bolečino in trpljenje. To je lahko v redu, vendar le, če poskušate rešiti tudi temeljne vzroke bolečine. Podobno religija ne odpravlja temeljnih vzrokov za bolečino in trpljenje ljudi – namesto tega jim pomaga pozabiti, zakaj trpijo, in povzroči, da se veselijo namišljene prihodnosti, ko bo bolečina prenehala, namesto da bi zdaj poskušali spremeniti okoliščine. Še huje, to »drogo« dajejo zatiralci, ki so odgovorni za bolečino in trpljenje.
Problemi v analizi religije Karla Marxa
Čeprav so Marxove analize in kritike zanimive in pronicljive, niso brez težav – tako zgodovinskih kot ekonomskih. Zaradi teh težav ne bi bilo primerno nekritično sprejemati Marxovih idej. Čeprav ima zagotovo povedati nekaj pomembnih stvari o narava religije , ne more biti sprejet kot zadnja beseda o tej temi.
Prvič, Marx ne posveča veliko časa gledanju vere na splošno; namesto tega se osredotoča na vero, ki jo najbolj pozna, krščanstvo. Njegove pripombe sicer veljajo za druge religije s podobnimi doktrinami o močnem bogu in srečnem posmrtnem življenju, ne veljajo pa za radikalno drugačne vere. V stari Grčiji in Rimu je bilo na primer srečno posmrtno življenje rezervirano za junake, medtem ko so se navadni ljudje lahko veselili le sence svojega zemeljskega obstoja. Morda je nanj pri tej zadevi vplival Hegel, ki je menil, da je krščanstvo najvišja oblika religije in da vse, kar se reče o tem, samodejno velja tudi za 'manjše' religije - vendar to ni res.
Drugi problem je njegova trditev, da je vera v celoti določena z materialnimi in ekonomskimi realnostmi. Ne samo, da nič drugega ni dovolj temeljnega, da bi vplivalo na vero, ampak vpliv ne more potekati v drugo smer, od vere do materialnih in ekonomskih realnosti. To ni res. Če bi imel Marx prav, bi se kapitalizem pojavil v državah pred protestantizmom, ker je protestantizem verski sistem, ki ga je ustvaril kapitalizem - vendar tega ne najdemo. Reformacija pride v Nemčijo 16. stoletja, ki je še vedno fevdalne narave; pravi kapitalizem se pojavi šele v 19. stoletju. To je Maxa Webra spodbudilo k teoriji, da verske institucije na koncu ustvarjajo nove ekonomske realnosti. Tudi če se Weber moti, vidimo, da lahko z jasnimi zgodovinskimi dokazi trdimo ravno nasprotno od Marxa.
Končna težava je bolj ekonomska kot religiozna – a ker je Marx postavil ekonomijo kot osnovo za vse svoje kritike družbe, bodo vse težave z njegovo ekonomsko analizo vplivale na njegove druge ideje. Marx poudarja koncept vrednosti, ki jo lahko ustvari le človeško delo, ne pa stroji. To ima dve pomanjkljivosti.
Napake pri postavljanju in merjenju vrednosti
Prvič, če ima Marx prav, potem bo delovno intenzivna industrija ustvarila več presežne vrednosti (in s tem več dobička) kot industrija, ki se manj zanaša na človeško delo in bolj na stroje. Toda realnost je ravno nasprotna. V najboljšem primeru je donosnost naložbe enaka, ne glede na to, ali delo opravijo ljudje ali stroji. Pogosto stroji omogočajo večji dobiček kot ljudje.
Drugič, splošna izkušnja je, da vrednost proizvedenega predmeta ni v vloženem delu, temveč v subjektivni oceni potencialnega kupca. Delavec bi teoretično lahko vzel čudovit kos surovega lesa in po mnogih urah izdelal strašno grdo skulpturo. Če ima Marx prav, da vsa vrednost izvira iz dela, potem bi morala imeti skulptura večjo vrednost od surovega lesa - vendar to ni nujno res. Predmeti imajo samo vrednost tistega, kar so ljudje na koncu pripravljeni plačati; nekateri morda plačajo več za neobdelan les, nekateri morda plačajo več za grdo skulpturo.
Marxova delovna teorija vrednosti in koncept presežne vrednosti kot gonilna sila izkoriščanja v kapitalizmu sta temeljna podlaga, na kateri temeljijo vse ostale njegove ideje. Brez njih se njegova moralna pritožba proti kapitalizmu zamaje, preostala njegova filozofija pa se začne rušiti. Tako njegovo analizo religije postane težko braniti ali uporabiti, vsaj v poenostavljeni obliki, ki jo opisuje.
Marksisti so pogumno poskušali ovreči te kritike ali revidirati Marxove ideje, da bi jih naredili imune na zgoraj opisane probleme, vendar jim to ni povsem uspelo (čeprav se s tem vsekakor ne strinjajo - sicer še vedno ne bi bili marksisti).
Pogled čez Marxove napake
Na srečo nismo povsem omejeni na Marxove poenostavljene formulacije. Ni se nam treba omejiti na idejo, da je religija odvisna le od ekonomije in nič drugega, tako da so dejanske doktrine religij skoraj nepomembne. Namesto tega lahko priznamo, da obstaja vrsta družbenih vplivov na vero, vključno z ekonomskimi in materialnimi realnostmi družbe. Na enak način lahko religija vpliva na gospodarski sistem družbe.
Ne glede na sklep o točnosti ali veljavnosti Marxovih idej o veri, moramo priznati, da je zagotovil neprecenljivo storitev, ko je ljudi prisilil, da pozorno pogledajo socialni splet, v katerem se religija vedno pojavi. Zaradi njegovega dela je postalo nemogoče, da bi študirati vero ne da bi raziskali tudi njegove vezi z različnimi družbenimi in gospodarskimi silami. Duhovnega življenja ljudi ni več mogoče domnevati, da je neodvisno od njihovega materialnega življenja.
Linearni pogled na zgodovino
Za Karl Marx , je osnovni odločilni dejavnik človeške zgodovine ekonomija. Po njegovem mnenju ljudje – tudi od svojih najzgodnejših začetkov – niso motivirani z velikimi idejami, temveč z materialnimi skrbmi, kot je potreba po jesti in preživetju. To je osnovna predpostavka a materialist pogled na zgodovino. Na začetku so ljudje delovali enotno in ni bilo tako slabo.
Toda sčasoma so ljudje razvili poljedelstvo in koncept zasebne lastnine. Ti dve dejstvi sta ustvarili delitev dela in ločitev razredov na podlagi moči in bogastva. To pa je ustvarilo družbeni konflikt, ki poganja družbo.
Vse to še poslabšuje kapitalizem, ki samo povečuje razlike med premožnimi in delavskimi razredi. Spopad med njimi je neizogiben, ker te razrede poganjajo zgodovinske sile, ki niso pod nadzorom nikogar. Kapitalizem ustvarja tudi eno novo bedo: izkoriščanje presežne vrednosti.
Kapitalizem in izkoriščanje
Za Marxa bi idealen ekonomski sistem vključeval menjavo enake vrednosti za enako vrednost, pri čemer je vrednost določena preprosto s količino dela, vloženega v kar koli, kar se proizvaja. Kapitalizem prekine ta ideal z uvedbo dobičkonosnega motiva – želje po neenakomerni menjavi manjše vrednosti za večjo vrednost. Dobiček na koncu izhaja iz presežne vrednosti, ki jo proizvedejo delavci v tovarnah.
Delavec lahko proizvede dovolj vrednosti, da nahrani svojo družino v dveh urah dela, vendar ostane v službi cel dan - v Marxovem času je to lahko 12 ali 14 ur. Te dodatne ure predstavljajo presežno vrednost, ki jo proizvede delavec. Lastnik tovarne ni naredil ničesar, da bi to zaslužil, vendar jo kljub temu izkorišča in razliko obdrži kot dobiček.
V tem kontekstu ima torej komunizem dva cilja: Prvič, razložiti naj bi te realnosti ljudem, ki se jih ne zavedajo; drugič, pozval naj bi ljudi v delavskih razredih, naj se pripravijo na spopad in revolucijo. Ta poudarek na akciji in ne zgolj na filozofskih razmišljanjih je ključna točka Marxovega programa. Kot je zapisal v svojih slavnih Tezah o Feuerbachu: »Filozofi so le razlagali svet, na različne načine; bistvo pa je, da ga spremenimo.«
Družba
Ekonomija je torej tista, ki tvori osnovo vsega človeškega življenja in zgodovine – ustvarja delitev dela, razredni boj in vse družbene institucije, ki naj bi vzdrževale status quo. Te družbene institucije so nadgradnja, zgrajena na podlagi ekonomije, popolnoma odvisna od materialnih in ekonomskih realnosti, vendar nič drugega. Vse institucije, ki so pomembne v našem vsakdanjem življenju – poroka, cerkev, vlada, umetnost itd. – je mogoče zares razumeti le, če jih preučujemo v povezavi z ekonomskimi silami.
Marx je imel posebno besedo za vse delo, ki poteka v razvoju teh institucij: ideologija. Ljudje, ki delajo v teh sistemih – razvijajo umetnost, teologija , filozofija itd. – predstavljajte si, da njihove ideje izvirajo iz želje po doseganju resnice ali lepote, vendar to na koncu ni res.
V resnici so izrazi razrednega interesa in razrednega konflikta. So odraz temeljne potrebe po ohranitvi statusa quo in ohranjanju trenutne gospodarske realnosti. To ni presenetljivo - tisti na oblasti so to moč vedno želeli upravičiti in ohraniti.
