Kaj je pragmatična teorija resnice?
Pragmatična teorija resnice je filozofski koncept, ki pravi, da je resničnost izjave določena z njenimi praktičnimi posledicami. To teorijo je prvi predlagal ameriški filozof in psiholog William James v svoji knjigi Pragmatizem: novo ime za nekatere stare načine razmišljanja. Po tej teoriji resničnost izjave ni določena z njeno logično skladnostjo ali skladnostjo z resničnostjo, temveč z njenimi praktičnimi učinki.
Kako deluje pragmatična teorija resnice?
Pragmatična teorija resnice pravi, da je resničnost izjave določena z njenimi praktičnimi učinki. To pomeni, da če ima izjava pozitivne praktične učinke, potem velja, da je resnična. Nasprotno, če ima izjava negativne praktične učinke, potem velja, da je napačna. Ta teorija temelji na ideji, da resnica ni absolutna, ampak je relativna glede na kontekst, v katerem se uporablja.
Prednosti pragmatične teorije resnice
Pragmatična teorija resnice ima več prednosti pred drugimi teorijami resnice. Prvič, to je bolj praktičen pristop k ugotavljanju resničnosti izjave, saj se osredotoča na praktične učinke izjave in ne na njeno logično skladnost ali skladnost z resničnostjo. Drugič, omogoča prilagodljivost pri ugotavljanju resničnosti izjave, saj upošteva kontekst, v katerem je izjava uporabljena. Končno je to bolj vključujoč pristop k ugotavljanju resničnosti izjave, saj omogoča različne interpretacije iste izjave.
Zaključek
Pragmatična teorija resnice je filozofski koncept, ki pravi, da je resničnost izjave določena z njenimi praktičnimi posledicami. Ta teorija ima več prednosti pred drugimi teorijami resnice, saj je bolj praktičen, prilagodljiv in vključujoč pristop k ugotavljanju resničnosti izjave.
Pragmatična teorija resnice je, predvidljivo, produkt Pragmatizem , ameriška filozofija, ki se je razvila v začetku in sredi dvajsetega stoletja. Pragmatiki so naravo resnice identificirali z načelom delovanja. Preprosto povedano; resnica ne obstaja v neki abstraktni miselni sferi, neodvisni od družbenih odnosov ali dejanj; namesto tega je resnica funkcija aktivnega procesa sodelovanja s svetom in preverjanja.
Pragmatizem
Čeprav je najbolj povezana z delom Williama Jamesa in Johna Deweyja, je najzgodnejše opise pragmatične teorije resnice mogoče najti v spisih pragmatika Charlesa S. Piercea, po katerem:
'Nobeno razlikovanje v pomenu ni tako fino, da bi vsebovalo karkoli drugega kot možno razliko v praksi.'
Bistvo zgornjega citata je pojasniti, da si ne moremo zamisliti resnice prepričanja, ne da bi si lahko tudi zamislili, kako je to prepričanje pomembno v svetu, če je resnično. Tako resnice ideje, da je voda mokra, ni mogoče razumeti ali priznati, ne da bi razumeli tudi, kaj 'mokrota' pomeni v povezavi z drugimi predmeti - mokro cesto, mokro roko itd.
Posledica tega je, da do odkritja resnice pride le skozi interakcijo s svetom. Resnice ne odkrijemo tako, da sedimo sami v sobi in razmišljamo o njej. Človeška bitja iščemo prepričanje, ne dvoma, in to iskanje poteka, ko opravljamo znanstvene raziskave ali se celo ukvarjamo z vsakodnevnimi opravki, ukvarjamo se s predmeti in drugimi ljudmi.
William James
William James je naredil nekaj pomembnih sprememb v tem pragmatističnem razumevanju resnice. Najpomembnejša je bila verjetno sprememba javnega značaja resnice, za katero se je zavzemal Pierce. Ne smemo pozabiti, da se je Pierce najprej in predvsem osredotočil na znanstveno eksperimentiranje - resnica je bila torej odvisna od praktičnih posledic, ki bi jih opazila skupnost znanstvenikov.
James pa je ta proces oblikovanja prepričanja, uporabe, eksperimentiranja in opazovanja premaknil na zelo osebno raven vsakega posameznika. Tako je neko prepričanje postalo »resnica«, ko se je izkazalo za praktično uporabno v življenju enega samega posameznika. Pričakoval je, da si bo oseba vzela čas in se »ravnala, kot da« je prepričanje resnično, nato pa videla, kaj se je zgodilo - če se je izkazalo za uporabno, koristno in produktivno, potem bi ga morali navsezadnje res obravnavati kot »resničnega«.
Obstoj Boga
Morda je bila njegova najbolj znana uporaba tega načela resnice pri verskih vprašanjih, zlasti pri vprašanju obstoj Boga . V svoji knjigiPragmatizemje na primer zapisal:
»Glede na pragmatična načela, če hipoteza o Bogu deluje zadovoljivo v najširšem pomenu besede, je 'resnična'.«
Bolj splošno formulacijo tega načela lahko najdete vPomen resnice:
'Resnica je le koristna v našem načinu razmišljanja, tako kot je prav le koristna v našem načinu vedenja.'
Seveda obstaja nekaj očitnih ugovorov, ki jih je mogoče podati proti pragmatistični teoriji resnice. Prvič, pojem 'kaj deluje' je zelo dvoumen - zlasti če pričakujemo, kot to počne James, da to iščemo 'v najširšem pomenu besede'. Kaj se zgodi, ko prepričanje deluje v enem smislu, vendar ne uspe v drugem? Na primer, prepričanje, da bo nekdo uspel, lahko osebi da psihološko moč, potrebno za doseganje velikega dela - toda na koncu lahko spodleti pri svojem končnem cilju. Je bilo njihovo prepričanje »resnično«?
Zdi se, da je James subjektivni občutek dela nadomestil z objektivnim občutkom dela, ki ga je uporabil Pierce. Za Piercea je prepričanje »delovalo«, ko je omogočalo napovedi, ki jih je bilo mogoče preveriti in so bile preverjene - torej prepričanje, da bo padla žoga padla in nekoga zadela, »deluje«. Za Jamesa pa se zdi, da 'kar deluje' pomeni nekaj takega kot 'karkoli daje rezultate, ki so nam všeč.'
To ni slab pomen za 'kaj deluje', vendar je radikalen odmik od Pierceovega razumevanja in sploh ni jasno, zakaj bi moralo biti to veljavno sredstvo za razumevanje narave resnice. Če prepričanje »deluje« v tem širšem smislu, zakaj bi ga imenovali »resnično«? Zakaj tega ne bi poimenovali 'uporabno'? Toda uporabno prepričanje ni nujno isto kot pravo prepričanje - in to ni način, kako ljudje običajno uporabljajo besedo 'resnično' v običajnem pogovoru.
Za povprečnega človeka izjava »Koristno je verjeti, da je moj zakonec zvest« sploh ne pomeni istega kot »Res je, da je moj zakonec zvest«. Resda se lahko zgodi, da so prava prepričanja običajno tudi tista, ki so koristna, vendar ne vedno. Kot je trdil Nietzsche, je lahko neresnica včasih koristnejša od resnice.
Zdaj je pragmatizem lahko priročno sredstvo za razlikovanje resnice od neresnice. Navsezadnje bi moralo tisto, kar je res, za nas imeti predvidljive posledice v našem življenju. Da bi ugotovili, kaj je resnično in kaj neresnično, ne bi bilo nerazumno, da bi se osredotočili predvsem na tisto, kar deluje. Vendar to ni povsem isto kot pragmatična teorija resnice, kot jo opisuje William James.
