Budizem in sočutje

Budizem je duhovna tradicija, ki poudarja pomen sočutje in razumevanje. Temelji na naukih Bude, ki je učil, da so vsa bitja med seboj povezana in da lahko trpljenje ublažimo z čuječnost in sočutje . Praksa budizma vključuje negovanje odnosa do prijaznost in sočutje do sebe in drugih.

Temeljni nauk budizma se osredotoča na štiri plemenite resnice in osmero pot. Štiri plemenite resnice so resnica o trpljenju, vzrok trpljenja, konec trpljenja in pot do konca trpljenja. Osemčlena pot je niz smernic za življenje sočutje in modrost . Vključuje pravi pogled, pravi namen, pravi govor, pravilno dejanje, pravo preživetje, pravilno prizadevanje, pravilno pozornost in pravilno koncentracijo.

Budizem spodbuja svoje praktikante h kultivaciji sočutje in prijaznost do vseh živih bitij. To ne vključuje samo ljudi, ampak tudi živali, rastline in celo okolje. Budisti verjamejo, da so vsa bitja med seboj povezana in da s kultivacijo sočutje in prijaznost do vseh živih bitij, lahko ustvarimo bolj miren in harmoničen svet.

Praksa budizma vključuje tudi meditacijo, ki je način kultivacije čuječnost in zavedanje . Z meditacijo se lahko praktikanti bolj zavedajo svojih misli, občutkov in dejanj ter se lahko naučijo odzivati ​​na situacije z sočutje in prijaznost .

Budizem je duhovna tradicija, ki poudarja pomen sočutje in razumevanje. S svojimi nauki in praksami budizem spodbuja svoje praktikante, da gojijo odnos do prijaznost in sočutje do vseh živih bitij. Z gojenjem čuječnost in zavedanje , se budisti lahko naučijo odzivati ​​na situacije z sočutje in prijaznost , ki ustvarja bolj miren in harmoničen svet.

Buda je učil, da mora človek za uresničitev razsvetljenja razviti dve lastnosti: modrost in sočutje. Modrost in sočutje včasih primerjamo z dvema kriloma, ki skupaj omogočata letenje, ali dvema očesoma, ki skupaj vidita globoko.

Na Zahodu nas učijo, da razmišljamo o 'modrosti' kot nečem, kar je predvsem intelektualno, in o 'sočutju' kot nečem, kar je predvsem čustveno, in da sta ti dve stvari ločeni in celo nezdružljivi. Verjamemo, da mehka, sočna čustva ovirajo jasno, logično modrost. Ampak to ni Budistično razumevanje .

Sanskrtska beseda, ki se običajno prevaja kot 'modrost', je prajna (v paliju,postaviti), kar lahko prevedemo tudi kot 'zavest', 'razločevanje' ali 'vpogled'. Vsaka od številnih budističnih šol razume prajno nekoliko drugače, a na splošno lahko rečemo, da je prajna razumevanje ali razločevanje Budovega nauka, še posebej učenja o anatta , načelo brez sebe.

Beseda, ki se običajno prevaja kot 'sočutje', je karuna, kar pomeni aktivno sočutje ali pripravljenost prenašati bolečino drugih. V praksi prajna povzroči karuno in karuna povzroči prajno. Resnično, ne morete imeti enega brez drugega. So sredstvo za uresničitev razsvetljenja, sami po sebi pa so tudi manifestirano razsvetljenje.

Sočutje kot trening

V budizmu je ideal prakse nesebično delovanje za lajšanje trpljenja, kjerkoli se pojavi. Morda boste trdili, da je nemogoče odpraviti trpljenje, vendar praksa zahteva, da se potrudimo.

Kaj ima biti prijazen do drugih opraviti z razsvetljenjem? Prvič, pomaga nam spoznati, da sta 'posameznik jaz' in 'posameznik ti' napačni ideji. In dokler smo obtičali v ideji 'kaj imam jaz od tega?' še nismomoder.

notriBiti pokončen: Zen meditacija in predpisi Bodisatve, Soto Zen Učitelj Reb Anderson je zapisal: 'Ko dosežemo meje vadbe kot ločene osebne dejavnosti, smo pripravljeni prejeti pomoč iz sočutnih sfer onkraj našega diskriminatornega zavedanja.' Reb Anderson nadaljuje:

»S prakso sočutja se zavedamo tesne povezave med konvencionalno resnico in končno resnico. S sočutjem postanemo temeljito utemeljeni na konvencionalni resnici in tako pripravljeni sprejeti končno resnico. Sočutje obema perspektivama prinaša veliko toplino in prijaznost. Pomaga nam, da smo prilagodljivi pri razlagi resnice, in nas uči dajati in sprejemati pomoč pri izvajanju predpisov.'

notriBistvo Srce Jutri , Njegova svetost Dalajlama napisal,

„Po budizmu je sočutje težnja, stanje duha, ki želi, da se drugi osvobodijo trpljenja. Ne gre za pasivnost – ni samo za empatijo – temveč za empatičen altruizem, ki si aktivno prizadeva druge osvoboditi trpljenja. Pristno sočutje mora imeti tako modrost kot ljubečo dobroto. To pomeni, da je treba razumeti naravo trpljenja, ki ga želimo osvoboditi druge (to je modrost), in izkusiti moramo globoko intimnost in empatijo z drugimi čutečimi bitji (to je ljubeča prijaznost).'

Ne hvala

Ste že kdaj videli nekoga, ki je naredil nekaj vljudnega, nato pa se jezil, ker se mu niso pravilno zahvalili? Resnično sočutje nima pričakovanja nagrade ali celo preprostega 'hvala'. Pričakovati nagrado pomeni ohraniti idejo o ločenem sebi in ločenem drugem, kar je v nasprotju z budističnim ciljem.

Ideal zasklad paramita —popolnost dajanja je 'ni dajalca, ni prejemnika'. Zaradi tega po tradiciji menihi berači prejemajo miloščino tiho in se ne zahvaljujejo. Seveda v običajnem svetu obstajajo dajalci in prejemniki, vendar je pomembno vedeti, da dejanje dajanja ni mogoče brez prejemanja. Tako dajalec in prejemnik ustvarjata drug drugega in eden ni boljši od drugega.

Kljub temu sta občutek in izražanje hvaležnosti lahko orodje za okleščenje naše sebičnosti, tako da je, razen če ste menih, ki berači, prav gotovo primerno reči 'hvala' dejanjem vljudnosti ali pomoči.

Razvijanje sočutja

Če se opiram na staro šalo, postaneš bolj sočuten, tako kot prideš v Carnegie Hall – vadba, vaja, vaja.

Omenili smo že, da sočutje izhaja iz modrosti, tako kot modrost izhaja iz sočutja. Če se ne počutite niti posebno modri niti sočutni, se vam morda zdi celoten projekt brezupen. Toda nuna in učiteljica Pema Chodron pravi, 'začnite tam, kjer ste.' Ne glede na to, kakšna zmeda je vaše življenje trenutno, je zemlja, iz katere lahko zraste razsvetljenje.

V resnici, čeprav lahko delate korak za korakom, budizem ni proces 'korak za korakom'. Vsak od osmih delov Osemkratna pot podpira vse druge dele in ga je treba izvajati sočasno. Vsak korak združuje vse korake.

Kljub temu večina ljudi začne z boljšim razumevanjem lastnega trpljenja, kar nas vrne k prajni – modrosti. Običajno meditacija ali kaj drugega prakse čuječnosti so sredstva, s katerimi ljudje začnejo razvijati to razumevanje. Ko se naše samozablode raztopijo, postanemo bolj občutljivi na trpljenje drugih. Ker smo bolj občutljivi na trpljenje drugih, se naše samoprevare še bolj razblinjajo.

Sočutje do sebe

Po vsem tem govorjenju o nesebičnosti se morda zdi nenavadno končati s sočutjem do sebe. Pomembno pa je, da ne bežimo pred lastnim trpljenjem.

je rekel Pema Chodron , 'Da bi imeli sočutje do drugih, moramo imeti sočutje do sebe.' Piše, da v tibetanskem budizmu obstaja praksa, imenovana tonglen, ki je nekakšna meditativna praksa, ki nam pomaga pri povezovanju z lastnim trpljenjem in trpljenjem drugih.

'Tonglen obrne običajno logiko izogibanja trpljenju in iskanja užitka in v tem procesu se osvobodimo zelo starodavne ječe sebičnosti. Začnemo čutiti ljubezen do sebe in do drugih ter tudi skrbeti zase in za druge. Prebudi naše sočutje in nas uvede v veliko širši pogled na realnost. Uvede nas v neomejeno prostornost, ki ji budisti pravijo šunjata. Z izvajanjem prakse se začnemo povezovati z odprto dimenzijo svojega bitja.«

Predlagana metoda za tonglen meditacijo se razlikuje od učitelja do učitelja, vendar je običajno meditacija na dihanju, v kateri meditant vizualizira, kako pri vsakem vdihu sprejema bolečino in trpljenje vseh drugih bitij ter oddaja svojo ljubezen, sočutje in veselje. vsem trpečim bitjem z vsakim izdihom. Ko se izvaja popolnoma iskreno, hitro postane globoka izkušnja, saj občutek sploh ni simbolna vizualizacija, temveč dobesedno preoblikovanje bolečine in trpljenja. Zdravilec se zave, da se dotakne neskončnega vodnjaka ljubezni in sočutja, ki je na voljo ne le drugim, ampak tudi nam samim. Zato je zelo dobra meditacija za vadbo v času, ko ste sami najbolj ranljivi. Zdravljenje drugih zdravi tudi samega sebe in meje med seboj in drugimi so videti take, kot so – neobstoječe.