Globlji pomen Diamantne sutre

The Diamantna sutra je klasično budistično besedilo, ki ponuja globok vpogled v naravo realnosti. Napisal ga je indijski modrec Nagarjuna in je eno najpomembnejših besedil mahajanskega budizma. Sutra je dialog med Budo in njegovim učencem Subhutijem ter je polna modrosti in vpogleda.

The Diamantna sutra je močno besedilo, ki govori o srcu budističnih naukov. Poudarja pomen nenavezanosti, izpraznjenost vseh pojavov in moč sočutja. Besedilo je napolnjeno s prispodobami in metaforami, ki pomagajo ilustrirati njegove poante. Vsebuje tudi vrsto globokih naukov o naravi resničnosti, vključno s konceptom 'treh znamenj obstoja' in 'štirih plemenitih resnic'.

The Diamantna sutra je odličen vir za vse, ki želijo izvedeti več o budizmu in njegovih naukih. Je dostopno besedilo, ki ga lahko berejo in razumejo ljudje vseh ravni izkušenj. Sutra je polna modrosti in vpogleda ter je neprecenljiv vir za vsakogar, ki želi poglobiti svoje razumevanje budizma.

Najpogostejša interpretacija Diamantna sutra je, da gre za minljivost . Toda to je domneva, ki temelji na številnih slabih prevodih. Torej, kaj to pomeni?

Prvi namig otema,tako rekoč te sutre pomeni razumeti, da je ena od Prajnaparamit -- popolnost modrosti -- Sutre. Te sutre so povezane z drugo vrtenje kolesa dharme . Pomen drugega obrata je razvoj doktrine o sončni zahod in ideal bodisatve, ki prinaša vsa bitja razsvetljenje .

Sutra predstavlja pomemben mejnik v razvoj mahajane . V prvih preobratnih naukih o Theravada , velik poudarek je bil dan individualnemu prosvetljenju. Toda diamant nas oddalji od tega --

'... bom vsa živa bitja sčasoma vodil do končne nirvane, končnega konca cikla rojstva in smrti. In ko je osvobojeno to nedoumljivo, neskončno število živih bitij, v resnici niti eno bitje ni bilo dejansko osvobojeno.

'Zakaj Subhuti? Ker če se bodisatva še vedno oklepa iluzij oblike ali pojavov, kot so ego, osebnost, jaz, ločena oseba ali univerzalni jaz, ki obstaja večno, potem ta oseba ni bodisatva.'

Nestalnost je razložil zgodovinski Buda v prvih preobratnih naukih, diamant pa odpira vrata nečemu onstran tega. Škoda bi ga bilo zamuditi.

Več angleških prevodov Diamanta je različne kakovosti. Številni prevajalci so ga poskušali razumeti in so pri tem popolnoma pomešali, kar pravi. (Ta prevod je primer. Prevajalec je skušal pomagati, toda v poskusu, da bi nekaj predstavil intelektualno dojemljivega, je izbrisal globlji pomen.) Toda v natančnejših prevodih nekaj, kar vedno znova vidite, je takšen pogovor:

Buda: Torej, Subhuti, ali je mogoče govoriti o A?

Subhuti: Ne, o A ni govora. Zato ga imenujemo A.

To se ne zgodi samo enkrat. To se dogaja znova in znova (ob predpostavki, da je prevajalec poznal svoj posel). Na primer, to so izrezki iz prevoda Red Pine:

(30. poglavje): 'Bhagavan, če bi obstajalo vesolje, bi obstajala navezanost na entiteto. Toda kadar koli Tathagata govori o navezanosti na entiteto, Tathagata o tem govori kot o nenavezanosti. To se imenuje 'navezanost na entiteto'.

(31. poglavje): 'Bhagavan, ko Tathagata govori o pogledu na samega sebe, Tathagtata o njem govori kot brez pogleda. Tako se imenuje 'pogled vase'.

Ko berete sutro (če je prevod točen), od 3. poglavja naprej naletite na to vedno znova. Če ga ne vidite v kateri koli različici, ki jo berete, poiščite drugo.

Če želite v celoti razumeti, kaj je povedano v teh majhnih izrezkih, morate videti širši kontekst. Moja poanta je, da če želimo videti, na kaj kaže sutra, tukaj se guma tako rekoč sreča s cesto. Nima intelektualnega smisla, zato ljudje veslajo po teh delih sutre, dokler ne najdejo trdnih tal na ' mehurček v potoku ' verz. In potem si mislijo, oh! Tu gre za minljivost! Toda s tem delamo veliko napako, saj so deli, ki nimajo intelektualnega smisla, ključni za zaznavanje Diamanta.

Kako razlagati te nauke 'A ni A, zato temu rečemo A'? Oklevam, da bi to pojasnil, vendar se delno strinjam ta profesor verouka :

Besedilo izpodbija splošno prepričanje, da je v vsakem od nas nepremično jedro ali duša – v prid bolj fluidnemu in relacijskemu pogledu na obstoj. V besedilu je veliko negativnih ali na videz paradoksalnih Budovih izjav, kot je 'Sama popolnost vpogleda, ki jo je pridigal Buda, je sama nepopolna.'

Profesor Harrison je pojasnil: 'Mislim, da Diamond Sutra spodkopava naše dojemanje, da obstajajo bistvene lastnosti predmetov naših izkušenj.

Na primer, ljudje domnevajo, da imajo 'jaz'. Če bi bilo tako, bi bila sprememba nemogoča ali pa bi bila iluzorna.« je rekel Harrison. »Resnično bi bil ista oseba, kot si bil včeraj. To bi bila grozljiva stvar. Če se duše ali 'jaz' ne bi spremenili, potem bi obtičali na istem mestu in bili takšni, kot ste bili, ko ste bili, recimo, dve [leti], kar je, če dobro pomislite, smešno.«

To je avelikobližje globljemu pomenu kot reči, da sutra govori o minljivosti. Vendar nisem prepričan, da se strinjam s profesorjevo razlago izjav 'A ni A', zato se bom obrnil na Thich Nhat Hanh o tem. To je iz njegove knjigeDiamant, ki prereže iluzijo:

'Ko zaznavamo stvari, na splošno uporabljamo meč konceptualizacije, da realnost razrežemo na koščke, rekoč: 'Ta kos je A in A ne more biti B, C ali D.' Ko pa na A pogledamo v luči odvisnega sonastajanja, vidimo, da je A sestavljen iz B, C, D in vsega drugega v vesolju. 'A' nikoli ne more obstajati sam po sebi. Ko pogledamo globoko v A, vidimo B, C, D itd. Ko enkrat razumemo, da A ni le A, razumemo pravo naravo A in smo usposobljeni reči 'A je A' ali 'A ni A.' Toda do takrat je A, ki ga vidimo, le iluzija pravega A.«

Učitelj zena Zoketsu Norman Fischer tukaj ni posebej obravnaval Diamantne sutre, vendar se zdi, da se nanaša na --

V budistični misli se koncept 'praznine' nanaša na dekonstruirano realnost. Bolj kot pozorno nekaj pogledate, bolj vidite, da tega ni v nobenem bistvenem smislu, da ne more biti. Konec koncev je vse le oznaka: stvari imajo nekakšno resničnost v tem, da so poimenovane in konceptualizirane, sicer pa dejansko niso prisotne. Ne razumeti, da so naše označbe označbe, da se ne nanašajo na nič posebnega, pomeni zamenjati praznino.

To je zelo grob poskus razlage zelo globoke in subtilne sutre in ne nameravam ga predstaviti kot končno modrost o diamantu. To je bolj kot poskus, da bi nas vse potisnili v pravo smer.