Usmiljenje proti pravičnosti: spopad vrlin

Usmiljenje proti pravičnosti: spopad kreposti je pronicljiva knjiga, ki raziskuje prastaro razpravo med usmiljenjem in pravičnostjo. Knjiga, ki jo je napisal priznani filozof in teolog dr. John F. Kilner, obravnava oba koncepta s krščanskega vidika. Je nujno branje za vse, ki jih zanimajo etične implikacije usmiljenja in pravičnosti.

Raziskovanje razprave

Dr. Kilner se potopi globoko v razpravo med usmiljenjem in pravičnostjo ter raziskuje posledice vsakega koncepta. Pregleduje svetopisemski osnova za usmiljenje in pravičnost ter njihove posledice za etika in morala . Preučuje tudi praktične posledice usmiljenja in pravičnosti, na primer, kako vplivata na naše pravni sistem in naš družbe .

Branje, ki spodbuja razmišljanje

Usmiljenje proti pravičnosti: spopad kreposti je privlačno branje, ki spodbuja razmišljanje. Slog pisanja dr. Kilnerja je jasen in jedrnat, zaradi česar je knjiga dostopna bralcem vseh okolij. Zagotavlja uravnotežen pogled na razpravo in nepristransko predstavlja obe strani argumenta.

Zaključek

Usmiljenje proti pravičnosti: spopad kreposti je nujno branje za vse, ki jih zanimajo etične posledice usmiljenja in pravičnosti. Pronicljivo raziskovanje razprave dr. Kilnerja bo zagotovo spodbudilo razmišljanje in razpravo. Ta knjiga je obvezno branje za vsakogar, ki želi globlje razumeti prastaro razpravo med usmiljenjem in pravičnostjo.

Prave vrline se ne smejo spopadati – vsaj to je ideal. Naši osebni interesi ali nižji instinkti so lahko včasih v nasprotju z vrlinami, ki jih skušamo gojiti, vendar naj bi bile višje vrline vedno med seboj usklajene. Kako naj torej razložimo navidezni konflikt med vrlinama usmiljenja in pravičnosti?

Štiri glavne kreposti

Za Platona je bila pravičnost ena od štirih glavnih vrlin (poleg zmernosti, poguma in modrosti). Aristotel, Platonov učenec, je razširil pojem vrline s trditvijo, da mora krepostno vedenje zavzeti neko sredino med vedenjem, ki je pretirano, in vedenjem, ki je pomanjkljivo. Aristotel je ta koncept imenoval 'zlata sredina', zato je moralno zrela oseba tista, ki išče to sredino v vsem, kar počne.

Koncept pravičnosti

Tako za Platona kot za Aristotela bi zlato sredino pravičnosti lahko locirali v konceptu pravičnosti. Pravičnost kot pravičnost pomeni, da ljudje dobijo točno tisto, kar si zaslužijo – nič več, nič manj. Če dobijo več, je nekaj pretirano; če dobijo manj, nekaj primanjkuje. Morda je zelo težko natančno ugotoviti, kaj si človek zasluži, vendar načeloma popolna pravičnost pomeni popolno ujemanje ljudi in dejanj z njihovimi sladicami.

Pravičnost je vrlina

Ni težko razumeti, zakaj bi bila pravičnost vrlina. Družba, v kateri slabi ljudje dobijo več in bolje, kot si zaslužijo, medtem ko dobri ljudje dobijo manj in slabše, kot si zaslužijo, je skorumpirana, neučinkovita in zrela za revolucijo. Pravzaprav je osnovna premisa vseh revolucionarjev, da je družba nepravična in jo je treba reformirati na osnovni ravni. Popolna pravičnost se torej zdi vrlina ne samo zato, ker je poštena, ampak tudi zato, ker ima za posledico bolj mirno in harmonično družbo na splošno.

Usmiljenje je pomembna vrlina

Hkrati se usmiljenje pogosto obravnava kot pomembna vrlina – družba, v kateri nihče nikoli ne bi pokazal ali izkusil usmiljenja, bi bila tista, ki bi bila zadušljiva, omejujoča in bi se zdelo, da ji manjka osnovno načelo prijaznosti. Vendar je to nenavadno, saj usmiljenje v bistvu zahteva, da pravica * ni zadoščena. Tukaj je treba razumeti, da usmiljenje ni stvar biti prijazen ali prijazen, čeprav lahko takšne lastnosti vodijo do tega, da bo bolj verjetno izkazal usmiljenje. Usmiljenje tudi ni isto kot sočutje ali usmiljenje.

Usmiljenje pomeni, da je nekaj manj kot pravičnost. Če obsojeni zločinec prosi za usmiljenje, prosi, da dobi manjšo kazen od tiste, ki mu v resnici pripada. Ko kristjan prosi Boga za usmiljenje, prosi, naj ga Bog kaznuje manj, kot je Bog upravičen. Ali v družbi, kjer vlada usmiljenje, ni treba odreči pravičnosti?

Morda ne, ker pravičnost tudi ni nasprotje usmiljenja: če sprejmemo premise etike kreposti, kot jo je opisal Aristotel, bi sklenili, da je usmiljenje med razvadami krutosti in brezskrbnosti, medtem ko je pravičnost med razvadami krutosti in mehkobo. Oba sta torej v nasprotju z razvado krutosti, a kljub temu nista enaka in sta v resnici pogosto v nasprotju drug z drugim.

Kako usmiljenje spodkopava samo sebe

In da ne bo pomote, res sta pogosto v konfliktu. Obstaja velika nevarnost izkazovanja usmiljenja, saj lahko, če se uporablja prepogosto ali v napačnih okoliščinah, dejansko spodkopava samo sebe. Številni filozofi in pravni teoretiki so ugotovili, da bolj kot nekdo oprosti zločine, bolj opogumi kriminalce, ker jim v bistvu poveste, da so se povečale njihove možnosti, da pobegnejo, ne da bi plačali ustrezno ceno. To pa je ena od stvari, ki poganjajo revolucije: dojemanje, da je sistem nepravičen.

Zakaj je pravica pomembna

Pravica je potrebna, ker dobra in delujoča družba zahteva prisotnost pravičnosti – dokler ljudje zaupajo, da bo pravica zadoščena, bodo lahko bolje zaupali drug drugemu. Usmiljenje pa je potrebno tudi zato, ker kot je zapisal A. C. Grayling, 'vsi sami potrebujemo usmiljenje.' Odpust moralnih dolgov lahko opogumi greh, lahko pa tudi opogumi krepost, tako da ljudem da drugo priložnost.

Vrline so tradicionalno pojmovane kot stanje na sredini med dvema slabostima; čeprav sta pravičnost in usmiljenje morda vrlini in ne slabosti, ali si je mogoče zamisliti, da obstaja še ena vrlina, ki je vmes med njima? Zlata sredina med zlatimi sredstvi? Če obstaja, nima imena - toda vedeti, kdaj pokazati usmiljenje in kdaj strogo pravičnost, je ključ do krmarjenja skozi nevarnosti, ki lahko grozijo zaradi presežka enega ali drugega.

Argument iz pravičnosti: Ali mora pravica obstajati v posmrtnem življenju?

Ta argument iz pravičnosti izhaja iz predpostavke, da v tem svetu krepostni ljudje niso vedno srečni in ne dobijo vedno tistega, kar si zaslužijo, medtem ko hudobni ljudje ne dobijo vedno kazni, ki bi jih morali. Ravnovesje pravičnosti mora biti doseženo nekje in ob nekem času, in ker se to tukaj ne zgodi, se mora zgoditi po naši smrti.

Tam preprosto mora bodi prihodnje življenje, kjer bodo dobri nagrajeni, hudobni pa kaznovani na načine, ki so sorazmerni z njihovimi dejanskimi dejanji. Na žalost ni nobenega dobrega razloga za domnevo, da se mora pravica v našem vesolju na koncu uravnotežiti. Predpostavka o kozmični pravičnosti je vsaj tako vprašljiva kot predpostavka o obstoju boga – zato je vsekakor ni mogoče uporabiti za dokazati da bog obstaja.

Pravzaprav humanisti in mnogi drugi ateisti opozarjajo na dejstvo, da pomanjkanje takšnega kozmičnega ravnovesja pravičnosti pomeni, da je naša odgovornost storiti vse, kar je v naši moči, da zagotovimo, da je pravica zadoščena tukaj in zdaj. Če tega ne storimo mi, tega ne bo naredil nihče drug namesto nas.

Prepričanje, da bo sčasoma obstajala kozmična pravičnost – ne glede na to, ali je točna ali ne – je lahko zelo privlačno, ker nam omogoča misliti, da bo dobro zmagalo, ne glede na to, kaj se tukaj zgodi. Vendar pa nam to odvzame del odgovornosti, da uredimo stvari tukaj in zdaj. Konec koncev, kaj je tako hudega, če gre nekaj morilcev na prostost ali nekaj nedolžnih ljudi usmrtijo, če se bo pozneje vse popolnoma uravnotežilo?

In tudi če obstaja sistem popolne kozmične pravičnosti, ni razloga, da bi preprosto domnevali, da obstaja en sam, popoln bog, ki je zadolžen za vse. Morda obstajajo odbori bogov, ki opravljajo delo. Ali pa morda obstajajo zakoni kozmične pravičnosti, ki delujejo kot zakoni gravitacije – nekaj podobnega Hindujski in Budistični koncepti karme .

Poleg tega, tudi če domnevamo, da nekakšen sistem kozmične pravičnosti obstaja, zakaj domnevati, da je nujnopopolnapravičnost? Tudi če si predstavljamo, da lahko razumemo, kakšna je ali bi izgledala popolna pravičnost, nimamo razloga za domnevo, da je kateri koli kozmični sistem, s katerim se srečujemo, nujno boljši od katerega koli sistema, ki ga imamo zdaj.

Zakaj bi pravzaprav domnevali, da popolna pravičnost sploh lahko obstaja, zlasti v povezavi z drugimi želenimi lastnostmi, kot je usmiljenje? Sam koncept usmiljenja zahteva, da na neki ravni pravica ni zadoščena. Po definiciji, če je sodnik usmiljen do nas, ko nas kaznuje za kakšen prestopek, potem ne dobimo polne kazni, ki si jo upravičeno zaslužimo – torej nismo deležni popolne pravičnosti. Nenavadno je, da apologeti, ki uporabljajo argumente, kot je Argument iz pravičnosti, ponavadi verjamejo v boga, za katerega vztrajajo, da je usmiljen, pri čemer nikoli ne priznajo protislovja.

Tako lahko vidimo ne le, da je osnovna premisa tega argumenta napačna, ampak da tudi če bi bila resnična, ne zahteva zaključka, ki ga iščejo teisti. Pravzaprav ima lahko vera v to žalostne družbene posledice, četudi je psihološko privlačna. Zaradi teh razlogov ne ponuja racionalne podlage za teizem.