Tao Te Ching - verz 42

The Tao Te Ching je staro kitajsko besedilo, ki ga je napisal Lao Ce in velja za eno najvplivnejših del kitajske filozofije. 42. verz Tao Te Chinga je močan opomnik o pomembnosti življenja v harmoniji s Taom.

Verz se začne s poudarjanjem pomembnosti življenja v harmoniji s Taom. Navaja, da je 'Tao za vedno nedefiniran.' To je opomnik, da se tao nenehno spreminja in da se moramo znati prilagoditi njegovim spremembam, da bi živeli v harmoniji z njim.

Verz nato pojasnjuje, da lahko z življenjem v harmoniji s Taom dosežemo stanje miru in ravnovesja. Pravi, da 'ko sprejmemo skrivnost Tao, bosta sledila mir in ravnovesje.' To je opomnik, da lahko z življenjem v harmoniji s Taom dosežemo stanje notranjega miru in ravnovesja.

Končno se verz konča s poudarjanjem pomembnosti življenja v harmoniji s taom. Pravi, da 'ko živimo v harmoniji s Taom, bomo v harmoniji z vsemi stvarmi.' To je opomnik, da smo lahko z življenjem v harmoniji s Taom v harmoniji z vsemi vidiki življenja.

Na splošno je 42. verz Tao Te Ching močan opomin o pomembnosti življenja v harmoniji s Taom. Če živimo v harmoniji s taom, lahko dosežemo stanje notranjega miru in ravnovesja ter smo v harmoniji z vsemi vidiki življenja.

Tao rodi enega,
Ena rodi dva,
Dva rodi tri,
Trojica rodi vse univerzalne stvari.
Vse univerzalne stvari nosijo Yin in objemajo Yang.
Yin in Yang se med seboj mešata in ustvarjata harmonijo.

Tao Te Ching in taoistična kozmologija

Ta del verza 42 iz Lao Ceja Tao Te Ching ( alias Daode Jing ) ponuja dobro znano upodobitevTaoistična kozmologija. Kjer se razlikuje od drugih dobro znanih upodobitev -- na primer tistih, ilustriranih v Taijitu Shuo ali bagua -- je v tretji stopnji, ko'Dvoje rodi tri.'

V različici taoistične kozmologije Taijitu Shuo Dvoje (Yin Qi in Yang Qi) rodita Pet elementov , katerih različne kombinacije ustvarjajo deset tisoč stvari . V prevodu Bagua Dvoje (Yin & Yang) rodita Najvišji Yin, Nižji Yin, Najvišji Yang in Nižji Yang, ki se nato združijo v osem trigramov, kot osnovo za deset tisoč stvari (tj. vse pojave manifestirani svet).

V 42. verzu Tao Te Chinga pa'Dvoje rodi tri.'Kaj je torej ta »Trije« - iz katerega potem izhajajo »vse univerzalne stvari«? Komentar Hu Xuezhija (v Revealing The Tao Te Ching) ponuja čudovit portal za raziskovanje tega vprašanja:

»Tao rodi prvinski Qi (ena), prvinski Qi rodi osnovni jang či in osnovni jin či (dva), osnovni jang či in osnovni jin či se med seboj pomešata, da tvorita srednji či. Srednji Qi je stanje, ko Osnovni Yin Qi in Elementarni Yang Qi komunicirata drug z drugim brez konflikta. Elementarni Yang Qi, Elementarni Yin Qi in Srednji Qi (Tri) rodijo vse univerzalne stvari. Zato vse stvari nosijo Yin in objemajo Yang. Nasprotje in združevanje prinašata relativno dinamično ravnotežje.«

Oglejmo si podrobneje ta komentar, vrstico za vrstico.

Tao rodi prvinski Qi (eno)

To je taoistični način izražanja vznika (še nediferencirane) vibracijske (tj. prostor/čas) realnosti iz atemporalne prvobitne praznine. The Skrivnostni prelaz se nanaša tudi na ta prehod med nemanifestnim in manifestnim. V jeziku krščanstva je to trenutek, ko se'veter/božji dih je švigal nad obličjem voda.'V jeziku budizma je to nastanek Rupakaya (oblikovanih teles) iz Dharmakaya (telo resnice). Kako natanko se to zgodi, je skrivnost vseh skrivnosti -- za vedno neprepustna za konceptualno razlago, dostopna samo izkustveno, intuitivno. Kot ga doživljamo v človeškem telesu, je ta »prvotni Qi« znan tudi kot »predrojstveni Qi« ali »prirojeni Qi«.

Prvotni Qi rodi osnovni Yang Qi in osnovni Yin Qi (dva)

To je taoistični način izražanja pojava dvojnosti -- diferenciranih ali diskriminiranih vibracijskih oblik. Elementarni Yang Qi in Elementarni Yin Qi skupaj predstavljata, če hočete, arhetipski dualizem.

Elementarni Yang Qi in Elementarni Yin Qi se med seboj mešata in tvorita Srednji Qi. Srednji Qi je stanje, ko Osnovni Yin Qi in Elementarni Yang Qi komunicirata drug z drugim brez konflikta.

Tukajšnji Hu Xuezhijev opis »Mean Qi« bo ključnega pomena za razumevanje »Treh« tega verza -- in za moje uho je pravzaprav precej globok, saj kaže na podoben vpogled, kot ga je izrazil Taiji simbol . Elementarni Yang Qi in Elementarni Yin Qi, čeprav predstavljata arhetipsko dvojnost, ki je neločljivo povezana z manifestiranim svetom, lahko dejansko sobivata mirno, namesto da se razpadeta v egoično polariziran konflikt (s svojo spremljajočo dinamiko, rojeno iz običajnega razcepa zavestno/nezavedno). Z drugimi besedami, »srednji Qi« kaže na dualistično nasprotje kot vidik funkcionalnosti, ne pa egoistične identitete.

Elementarni Yang Qi, Elementarni Yin Qi in Srednji Qi (Tri) rodijo vse univerzalne stvari.

V tem kozmološkem pogledu je torej tisto, kar rodi »vse univerzalne stvari«, dualizem Elementarnega Yang Qi-ja in Elementarnega Yin Qi-ja, ki se med seboj povezujeta brez konflikta. Imamo torej igro nasprotij -- ki je potrebna za nastanek manifestiranega sveta, za katerega se dojema, da ga naseljujejo bolj ali manj različni pojavi -- ki ostaja 'prijazen' v smislu preglednosti do svojih nenehnih transformacij in medsebojne soodvisnosti. .

Zaznavna diskriminacija deluje tako, da določeni entiteti dodeli ime in razlikuje to določeno imenovano entiteto od vsega, kar ni-ta-entiteta. Toda entitete delujejo znotraj manifestiranega sveta le v odnosu do drugih entitet -- ne le glede na to, kako so prvotno poimenovane (kot je opisano v prejšnjem stavku), ampak tudi glede na učinke, ki jih imajo na druge imenovane entitete -- učinke, ki so možne le s svojo transformacijo in s tem njihove ne-najdljivosti kot večno fiksiranih entitet. Na primer: lahko te spremenim le do te mere, da sem tudi jaz v tem procesu spremenjen.

To je ta ples nasprotij, ki deluje kot babica fenomenalne manifestacije -- in se hkrati izraža skozi svetovne pojave, skozi »vse univerzalne stvari«.

Zato vse stvari nosijo Yin in objemajo Yang. Nasprotje in združevanje prinašata relativno dinamično ravnotežje.

Relativno dinamično ravnovesje pojavnosti sveta je odvisno tako od nasprotja (tj. razlikovanja, razlikovanja, pojmovnega poimenovanja) kot poenotenja (skupno ukoreninjenje v Tao). V jeziku budizma je podoben vpogled izražen v Srce Jutri kot:'Oblika je praznina, praznina je oblika, praznina ni nič drugega kot oblika, oblika ni nič drugega kot praznina.'Tao in »deset tisoč stvari« nastajajo v nenehni soodvisnosti.