Vprašanja kralja Milinde in primerjava kočije

King Milinda's Questions and the Chariot Simile je pronicljiva knjiga, ki spodbuja razmišljanje in raziskuje budistične nauke Štiri plemenite resnice in Osemkratna pot . Knjiga, ki jo je napisal priznani budistični učenjak Bhikkhu Bodhi, se poglablja v Budove nauke in ponuja poglobljeno analizo primerjava voza najdemo v palijskem kanonu. S to primerjavo Bhikkhu Bodhi pojasnjuje pomen razumevanja štirih plemenitih resnic in osemčlene poti, da bi dosegli razsvetljenje.

Knjiga je razdeljena na dva dela. Prvi del podrobno preučuje primerjavo voza in zagotavlja celovit pregled njenega pomena in posledic. Drugi del je raziskovanje vprašanj, ki jih postavlja kralj Milinda, legendarna osebnost budistične literature. Bhikkhu Bodhi uporablja primerjavo kočije, da odgovori na ta vprašanja in ponazori pomen razumevanja štirih plemenitih resnic in osemčlene poti.

Vprašanja kralja Milinde in primerjava kočije je nujno branje za vsakogar, ki želi izvedeti več o budističnih naukih o štirih plemenitih resnicah in osemčleni poti. Zaradi jasnega in jedrnatega sloga pisanja Bhikkhuja Bodhija je knjiga lahko razumljiva in prijetna za branje. Knjiga je odličen vir za tiste, ki želijo poglobiti svoje razumevanje budističnih naukov in pridobiti boljše razumevanje primerjave kočije.

Milindapanha ali 'Milindina vprašanja' je pomembno zgodnje budistično besedilo, ki običajno ni vključeno v Pali Canon . Kljub temu je Milindapanha cenjen, ker na duhovit in jasen način obravnava številne najtežje budistične doktrine.

Primerjava voza, ki se uporablja za razlago doktrine o anatta , ali ne-jaz, je najbolj znan del besedila. Ta primerjava je opisana spodaj.

Ozadje Milindapanhe

Milindapanha predstavlja dialog med kraljem Menandrom I. (Milinda v paliju) in razsvetljenim budističnim menihom po imenu Nagasena. Menander I. je bil indo-grški kralj, ki naj bi vladal od približno 160 do 130 pr. Bil je kralj Baktrije, starodavnega kraljestva, ki je zavzelo današnji Turkmenistan, Afganistan, Uzbekistan in Tadžikistan ter majhen del Pakistana. To je deloma isto območje, ki je postalo budistično kraljestvoGandhara.

Menander naj bi bil predan budist in možno je, da je Milindapanha navdihnil resničen pogovor med kraljem in razsvetljenim učiteljem. Vendar pa avtor besedila ni znan in znanstveniki pravijo, da je morda le del besedila star že v 1. stoletju pred našim štetjem. Ostalo je bilo nekaj kasneje napisano na Šrilanki.

Milindapanha se imenuje parakanonično besedilo, ker ni bilo vključeno v Tipitiko (katere palijski kanon je palijska različica; glej tudi Kitajski Canon ). Tipitika naj bi bila dokončana v 3. stoletju pred našim štetjem, pred časom kralja Menandra. Vendar pa je v burmanski različici palijskega kanona Milindapanha 18. besedilo v Khuddaka Nikaya .

Vprašanja kralja Milinde

Med mnogimi kraljevimi vprašanji Nagaseno je tudi, kaj je doktrina ne-sebi , in kako se lahko zgodi ponovno rojstvo brez duše ? Kako je ne-jaz moralno odgovoren za karkoli? Kaj je značilnost modrost ? Katere so razlikovalne značilnosti vsakega od Pet skandh ? Zakaj se zdi, da si budistični sveti spisi nasprotujejo?

Nagasena na vsako vprašanje odgovarja z metaforami, analogijami in primerjavami. Nagasena je na primer razložil pomen meditacije tako, da je meditacijo primerjal s streho hiše. »Kot se špirovci hiše povezujejo s slemenskim drogom in je slemenski drog najvišja točka strehe, tako dobre lastnosti vodijo do koncentracije,« je dejal Nagasena.

Primerjava voza

Eno prvih kraljevih vprašanj je o naravi jaza in osebni identiteti. Nagasena je pozdravil kralja s priznanjem, da je Nagasena njegovo ime, a da je 'Nagasena' le oznaka; nobenega stalnega posameznika 'Nagasena' ni bilo mogoče najti.

To je kralja zabavalo. Kdo je tisti, ki nosi obleko in jemlje hrano? je vprašal. Če Nagasene ni, kdo si zasluži zasluge ali slabosti? Kdo povzroča karma ? Če je res, kar pravite, bi vas človek lahko ubil in umora ne bi bilo. 'Nagasena' ne bi bil nič drugega kot zvok.

Nagasena je vprašal kralja, kako je prišel do njegovega samostana, peš ali na konju? Prišel sem s kočijo, je rekel kralj.

Toda kaj je kočija? je vprašal Nagasena. Ali so to kolesa, ali osi, ali krmila, ali okvir, ali sedež, ali vlečna palica? Ali gre za kombinacijo teh elementov? Ali pa ga najdemo zunaj teh elementov?

Kralj je na vsako vprašanje odgovoril ne.Potem ni kočije!je rekel Nagasena.

Zdaj je kralj priznal, da je poimenovanje 'kočija' odvisno od teh sestavnih delov, vendar je ta 'kočija' sama koncept ali zgolj ime.

Samo tako, je rekel Nagasena, 'Nagasena' je oznaka za nekaj konceptualnega. To je zgolj ime. Ko so prisotni sestavni deli, ga imenujemo voz; Ko je prisotnih pet skandh, temu rečemo bitje.

Nagasena je dodal: 'To je rekla naša sestra Vajira, ko je bila iz oči v oči z Gospodom Budo.' Vajira je bila nuna in učenka zgodovinski Buda . Uporabila je isto primerjavo kočije v prejšnjem besedilu, Vajira Sutta ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). Vendar je v Vajira sutti nuna govorila demonu, takoj .

Primerjavo voza lahko razumemo še tako, da si predstavljamo, da je voz razstavljen. Na kateri točki razstavljanja kočija preneha biti kočija? Primerjavo lahko posodobimo, da postane avtomobil. Ko avto razstavljamo, v katerem trenutku ni avto? Kdaj snamemo kolesa? Kdaj odstranimo sedeže? Kdaj odstranimo glavo valja?

Vsaka naša presoja je subjektivna. Morda boste trdili, da je kup avtomobilskih delov še vedno avto, le ne sestavljen. Bistvo pa je, da sta 'avtomobil' in 'kočija' pojma, ki ju projiciramo na sestavne dele. Vendar ni 'avtomobilskega' ali 'kočijskega' bistva, ki bi nekako prebivalo znotraj delov.