Trije strupi
Trije strupi so pronicljiva raziskava človeškega stanja, ki jo je napisal priznani avtor in filozof Tenzin Gyatso . S svojim edinstvenim slogom pisanja, ki spodbuja razmišljanje, Gyatso preučuje tri strupe pohlep , sovraštvo , in nevednost in kako vplivajo na naša življenja.
Razmislek o pohlepu
Gyatso se poglobi v koncept pohlep , ki raziskuje, kako lahko vodi do izkrivljenega občutka realnosti in pomanjkanja empatije do drugih. Trdi, da je pohlep lahko močna sila, vendar je lahko tudi uničujoč, če ga ne obvladujemo. Bralce spodbuja, naj razmislijo o lastnem odnosu do pohlepa in si prizadevajo najti ravnotežje v svojem življenju.
Raziskovanje sovraštva in nevednosti
Trije strupi preučujejo tudi koncepte sovraštvo in nevednost . Gyatso trdi, da je sovraštvo lahko močno čustvo, vendar lahko vodi tudi v nasilje in uničenje. Bralce spodbuja, naj razmislijo o lastnih občutkih sovraštva in si prizadevajo najti razumevanje in sočutje. Raziskuje se tudi nevednost, pri čemer Gyatso trdi, da lahko vodi do pomanjkanja razumevanja in izkrivljenega pogleda na resničnost. Bralce spodbuja, naj si prizadevajo za znanje in razumevanje, da bi pridobili natančnejši pogled na svet.
Obvezno branje za vse
Trije strupi so nujno branje za vsakogar, ki želi globlje razumeti človeško stanje. S svojim pronicljivim pisanjem Gyatso bralcem ponuja edinstven pogled na tri strupe in na to, kako lahko vplivajo na naša življenja. Ta knjiga je obvezno branje za vsakogar, ki želi bolje razumeti svet okoli sebe.
V središču ali središču ikonične budistične podobe Kolo življenja , ali Bhavachakra, običajno boste našli sliko prašiča ali merjasca, petelina in kače. Energija teh bitij vrti kolo samsara , kjer neosvobojena bitja tavajo in doživljajo rojstvo, smrt in ponovno rojstvo, okoli in okoli.
Ta tri bitja predstavljajo tri strupe ali tri nezdrave korenine, ki so vir vseh 'zlih' in negativnih mentalnih stanj. Trije strupi solobha,dveshainmah, besede v sanskrtu, ki se običajno prevajajo kot 'pohlep', 'sovraštvo' in 'nevednost'.
V sanskrtu in paliju se trije strupi imenujejona tešče. Postijo se, beseda, ki se običajno prevaja kot 'zloben', dejansko pomeni 'nespreten'.Odpomeni 'koren'. Trije strupi so torej korenina zla oziroma korenina, iz katere izvirajo vsa nespretna ali škodljiva dejanja.
V budizmu se razume, da dokler so naše misli, besede in dejanja pogojena s tremi strupi, bodo ustvarjali škodljive karma in povzročamo težave sebi in drugim. Živeti moralno življenje torej ne zahteva le sledenja Predpisi vendar se čim bolj očistimo strupov.
Moha ali nevednost
Začnemo z nevednostjo, ker nevednost, ki jo predstavlja prašič, vodi v pohlep in sovraštvo. Theravadin učitelj Nyanatiloka Mahathera je rekel ,
Kajti vse zle stvari in vsa zla usoda so v resnici zakoreninjene v pohlepu, sovraštvu in nevednosti; in od teh treh stvari nevednost ali zabloda(moha, avijja)je glavna korenina in glavni vzrok vsega zla in bede na svetu. Če ne bo več nevednosti, ne bo več pohlepa in sovraštva, ne bo več preporoda, ne bo več trpljenja.«
Pali besedaptica,kar v sanskrtu jeavidya, se nanaša na prvo od Dvanajst členov odvisnega izvora . 'Povezave' so v tem primeru dejavniki, ki nas držijo vezane na samsaro.Avidyainmahoba sta prevedena kot 'nevednost' in sta, kot razumem, skoraj sinonima, čeprav, kot razumem,avidyapredvsem pomeni nezavedanje ali prikrito zavedanje.mahima močnejšo konotacijo 'blodnje' ali 'slepote'.
Nevednost mohe je nevednost tega Štiri plemenite resnice in o temeljni naravi realnosti. Kaže se kot prepričanje, da so pojavi stalni in trajni. Najbolj kritično se moha manifestira v veri v avtonomno in stalno dušo ali jaz. Oklepanje tega prepričanja in želja po zaščiti in celo povzdigovanju sebe povzroča sovraštvo in pohlep. Protistrup za nevednost je modrost .
Dvesha, sovraštvo
Sanskrtdvesha, tudi črkovanodih, ozgrehv paliju lahko pomeni jezo in odpor ter sovraštvo. Sovraštvo izhaja iz nevednosti, ker ne vidimo medsebojne povezanosti vseh bitij in se namesto tega doživljamo kot ločene. Dvesha predstavlja kača.
Ker se vidimo kot ločene od vsega drugega, stvari ocenjujemo kot zaželene -- in jih želimo dojeti -- ali čutimo odpor in se jim želimo izogniti. Verjetno bomo tudi jezni na vsakogar, ki se postavi med nas in nekaj, kar si želimo. Ljubosumni smo na ljudi, ki imajo stvari, ki si jih želimo. Sovražimo stvari, ki nas prestrašijo ali se nam zdijo nevarne. Protistrup za dvesha je ljubeča prijaznost.
Lobha, Pohlep
Lobha je na Kolesu življenja predstavljen s petelinom. Nanaša se na željo ali privlačnost do nečesa, za kar menimo, da nas bo zadovoljilo ali nas nekako naredilo boljše ali večje. Nanaša se tudi na željo po ohranitvi in zaščiti sebe. Besedalobhanajdemo tako v sanskrtu kot v paliju, včasih pa ljudje uporabljajo besedo v sanskrtumoškinamestolobhapomeniti isto stvar.
Pohlep ima lahko veliko različnih oblik (glej ' Pohlep in želja '), vendar bi bil dober primer lobhe pridobivanje stvari za dvig našega statusa. Če nas žene, da nosimo najbolj elegantna oblačila, da bomo priljubljeni in občudovani, je na primer to lobha v službi. Kopičenje stvari, da jih bomo imeli, tudi če bodo ostali brez njih, je tudi lobha.
Vendar nas samopoveličevanje redko zadovolji za dolgo. Postavlja nas v nasprotje z drugimi ljudmi, od katerih mnogi iščejo tudi samopoveličevanje. Uporabljamo, manipuliramo in izkoriščamo druge, da bi dobili, kar želimo, in da bi se počutili bolj varne, toda na koncu smo zaradi tega vedno bolj izolirani. Protistrup za lobho je velikodušnost .
