Sadayatana: Šest čutnih organov in njihovi predmeti
Sadayatana je izobraževalna igra, ki raziskuje šest čutil in njihove predmete. Zasnovan je tako, da otrokom pomaga razumeti različna čutila in njihovo sodelovanje. Igra vključuje interaktivne dejavnosti in vizualne pripomočke, ki otrokom pomagajo spoznati različne čute in njihove predmete. Vključuje tudi kviz za preverjanje njihovega znanja.
Interaktivne dejavnosti
Sadayatana ponuja različne interaktivne dejavnosti, ki otrokom pomagajo spoznati šest čutnih organov in njihove predmete. Te dejavnosti vključujejo razvrščanje predmetov po čutu, povezovanje predmetov z njihovim čutilom in prepoznavanje predmetov po čutu. Dejavnosti so zasnovane tako, da so zabavne in privlačne, obenem pa otrokom pomagajo pri spoznavanju različnih čutil in njihovih predmetov.
Vizualni pripomočki
Sadayatana nudi tudi vizualne pripomočke, ki otrokom pomagajo razumeti različne čute in njihove predmete. Ti vizualni pripomočki vključujejo diagrame čutnih organov in njihovih predmetov ter slike predmetov. Vizualni pripomočki so zasnovani tako, da otrokom pomagajo razumeti različne čute in njihove predmete na enostaven in privlačen način.
Kviz
Sadayatana vključuje tudi kviz za preverjanje otrokovega znanja o šestih čutnih organih in njihovih predmetih. Kviz vključuje vprašanja z več možnimi odgovori o različnih čutilih in njihovih predmetih. Kviz je zasnovan tako, da otrokom pomaga razumeti različne čute in njihove predmete ter oceniti njihovo znanje.
Na splošno je Sadayatana odlična izobraževalna igra za otroke, da spoznajo šest čutnih organov in njihove predmete. Zasnovan je tako, da je zabaven in privlačen, hkrati pa otrokom pomaga spoznati različne čute in njihove predmete. Vključuje interaktivne dejavnosti, vizualne pripomočke in kviz, ki otrokom pomaga razumeti in oceniti njihovo znanje.
Lahko bi si mislilvse(sanskrt; pali jenjegova dolžnost) kot predlog o delovanju naših čutil. Ta predlog se morda sam po sebi ne zdi zelo pomemben, vendar je razumevanje sadajatane ključno za razumevanje mnogih drugih budistični nauki .
Sadajatana se nanaša na šest čutnih organov in njihove predmete. Najprej poglejmo, kaj je Buda mislil s 'šestimi čutili'. To so:
- Oko
- Uho
- Nos
- Jezik
- koža
- intelekt (moj)
To zadnje zahteva razlago, vendar je pomembno. Prvič, sanskrtska beseda, ki se prevaja kot intelekt, jemoj.
Zahodna filozofija se nagiba k ločevanju intelekta od čutnega zaznavanja. Naša sposobnost učenja, razmišljanja in uporabe logike je postavljena na poseben piedestal in cenjena kot najpomembnejša stvar pri ljudeh, ki nas ločuje od živalskega kraljestva. Toda tukaj se od nas zahteva, da razmišljamo o intelektu le kot o še enem čutnem organu, kot so naše oči ali nos.
Buda ni nasprotoval uporabi razuma; pogosto je tudi sam uporabil razum. Toda intelekt lahko povzroči neke vrste slepoto. Ustvari lahko na primer lažna prepričanja. O tem bom povedal več kasneje.
Šest organov ali sposobnosti je povezanih s šestimi čutnimi objekti, ki so:
- Vidni predmet
- Zvok
- Neprijeten vonj
- Okusite
- Dotik
- Mentalni objekt
Kaj je mentalni objekt? Veliko stvari. Misli so na primer miselni objekti. V budistični Abhidharmi se vsi pojavi, materialni in nematerialni, obravnavajo kot mentalni objekti. The Pet ovir so mentalni objekti.
V svoji knjigi 'Understanding Our Mind: 50 Versus on Buddhist Psychology' (Parallax Press, 2006), Thich Nhat Hanh napisal,
Zavest vedno vključuje
subjekt in objekt.
Sebe in drugega, znotraj in zunaj,
so vse stvaritve konceptualnega uma.
Budizem uči, da manas vsili konceptualno tančico ali filter na vrhu resničnosti in to konceptualno tančico zamenjamo za resničnost. Redkost je realnost dojemati neposredno, brez filtrov. Buda je učil, da naše nezadovoljstvo in težave nastanejo, ker ne zaznamo prave narave realnosti.
Kako delujejo organi in predmeti
Buda je rekel, da organi in predmeti delujejo skupaj, da manifestirajo zavest. Brez predmeta ne more obstajati zavest.
Thich Nhat Hanh je poudaril, da ni ničesar, kar bi se na primer imenovalo 'videnje', kar bi bilo ločeno od videnega. 'Ko naše oči pridejo v stik z obliko in barvo, nastane trenutek očesne zavesti,' je zapisal. Če se stik nadaljuje, se za trenutek pojavi zavest.
Ti trenutki očesne zavesti so lahko povezani v reko zavesti, v kateri se subjekt in objekt podpirata. 'Tako kot je reka sestavljena iz kapljic vode in so kapljice vode vsebina reke same, tako so miselne tvorbe hkrati vsebina zavesti in zavest sama,' je zapisal Thich Nhat Hanh.
Upoštevajte, da ni nič slabega v uživanju naših čutov. Buda nas je opozoril, naj se ne navezujemo nanje. Vidimo nekaj lepega in to vodi do hrepenenja po tem. Ali pa vidimo nekaj grdega in se temu želimo izogniti. Kakor koli, naš ravnodušnost postane neuravnotežen. Toda 'lepo' in 'grdo' sta le mentalni tvorbi.
Povezave odvisnega izvora
Odvisni izvor je budistični nauk o tem, kako stvari nastanejo, so in prenehajo biti. Po tem učenju nobeno bitje ali pojav ne obstaja neodvisno od drugih bitij in pojavov.
Dvanajst členov odvisnega izvora je tako rekoč povezanih dogodkov, ki nas držijo v ciklu samsara . Sadayatana, naši organi in predmeti, so peti člen v verigi.
To je zapleten nauk, a tako preprosto, kot ga lahko izrazim: nevednost (avidya) resnične narave realnosti povzroča samskara , voljne tvorbe. Navežemo se na svoje nevedno razumevanje realnosti. To povzroča vijnana , zavedanje, ki vodi vime-obraz, ime in obrazec. Nama-rupa označuje združitev Pet skandh v individualni obstoj. Naslednji člen je sadayatana, za tem pa sparsha ali stik z okoljem.
Dvanajsta povezava je starost in smrt, vendar karma povezuje to povezavo nazaj z avidyo. In gre okoli in okoli.
